苏轼经历乌台诗案，官差来捉拿他时，他表现得很淡定，他坦率地说：“我知道自己开罪了朝廷，死不足惜，不过请让我回家一趟，跟家人告个别。”
苏轼回到家，全家大哭。他却笑了，还给家人讲了一个故事：“真宗时代，皇帝访求大儒。有人推荐杨朴，但杨朴不愿意。当时皇帝问，‘您会作诗吗？’杨朴忙答，‘臣不会。’杨朴不想做官，便努力掩饰才学。皇帝又问，‘您来的时候，您的朋友们赠了几首诗给您？’杨朴回答，‘他们没有赠诗给我，我夫人倒是作了一首。’皇帝一听兴趣来了，便问，‘做的什么诗？念来听听。’杨朴便一字一句地念：‘更休落魄贪酒杯，且末猖狂爱咏诗。今日捉将官里去，这回断送老头皮。’”家人听了故事，不禁笑了起来，心里稍微安乐了一些。
随之，苏轼就被关进了监狱。虽然身陷监狱，但他仍然能够坦然处之。无论在什么境地、什么心态下，他都能倒头就睡。
相传在苏轼被拘押期间，皇帝曾派出一名亲信到监狱中一探虚实，看看他是不是心中有鬼，是不是在诽谤、攻击朝政。
那名亲信到了监狱一看，发现他每天都睡得很踏实，鼾声如雷，一觉睡到天亮。
于是亲信回去向皇帝汇报：苏轼每天受审之后，都能倒头就睡，整夜打鼾，心中没鬼，才能如此坦然。
可谁又能想到，其实这个时候的苏轼已经做好了被杀头的准备，还写了两首绝命诗交代后事。
后来，绝命诗被送给皇帝御览，竟然感动了皇帝。最终皇帝决定从轻发落，贬苏轼为黄州团练副使。
据统计，苏轼一生被贬17次，这平和、乐观的心态算是锻炼出来了。从他的诗文里就可知一二：
莫听穿林打叶声，
何妨吟啸且徐行。
竹杖芒鞋轻胜马，
谁怕？
一蓑烟雨任平生。
料峭春风吹酒醒，
微冷，
山头斜照却相迎。
回首向来萧瑟处，
归去，
也无风雨也无晴。
从字里行间里，可以清楚地看见苏轼镇定从容、不慌不乱的人格形象。苏轼宦海浮沉，几度春秋，依然受到人们的爱戴，不是因为他的文笔诗词，而是因为他有非凡的人格魅力和智慧，他有乐观、平和的心态，无论身处顺境或逆境，都能保持自己的风度。
人生在世，难免有不称心如意的地方，能否保持平和的心态十分重要，那将直接影响你的人生。
执著于语言，是人痛苦的根源
佛门在中国发展壮大的一个著名宗派，叫做禅宗，有所谓“不立文字，教外别传”的传统。只可惜后来禅宗的后辈弟子不得心印，更执于言语文字，以口头禅、机锋语徒逞口舌之能，致使禅法落于空妄。但禅宗的法印心传，不言不语，用心正理，对于人们的生活很有指导与教育意义。
用心听听别人说什么，这样做有助于你放下我执，从而学习到新知识，打开新视野，获得好关系。更重要的是，这样做可以让对方得到好的感受。
人生在世，不能只想着自己的幸福，也要想到别人的幸福。你若让别人不好受，对方又岂会让你幸福呢？
多用心听听别人说什么。就算别人说我们的坏话，你也可以从中受益，因为你可以通过别人的话语反思自己的行为，从而帮助自己改正错误。
别人讲我们不好，不用生气、难过。说我们好也不用高兴，只要你保持一种理智的态度，就会发现坏中有好、好中有坏。无论如何，宽容大度总是比睚眦必报好得多。
有的人听别人说事情，不能管住自己的嘴巴和心，一碰到自己不同意的理论就要与人争辩不休，指责别人，希望用自己的见解压服对方，甚至改变对方的思想。
你要包容那些意见跟你不同的人，这样日子比较好过。你如果一直想改变他，那么你会很痛苦。
要学学怎样忍受他，怎样包容他。
指责别人，是我执过重的一种表现。事实上，每个人的见解都有独到之处，同样，都有不对的地方。在指责别人时，你是否知道其实自己的见解根本就是错的呢？
有四位僧人很早就开始坐禅，为了避免相互打扰能专心打坐，于是约定持不语戒七天。
当天，他们都静默不语，所以打坐的效果非常好。
但是，到了傍晚时分，灯油燃尽，眼看灯火就要熄灭了，其中一人便说：“添些灯油吧！”另一人听到后，马上纠正：“我们应该不发一言的！”
接着，又一人哈哈笑道：“你们俩真笨，为什么要说话呢？”最后一位沾沾自喜说：“只有我没讲话。”
这则故事很有意思，它告诉我们，人在告诫他人或指正他人错误的同时，很有可能自己也抱持着一样的错误。所以，不要一直对别人不满意，你应该一直检讨自己才对。不要总想着挖别人的缺点，而忽略自己的缺点。一个常常看别人缺点的人，自己本身就不够好，因为他没有时间检讨自己。
如果你能像看别人的缺点一样，如此准确地发现自己的缺点，那么你的生命将会不平凡。如果你不能发现自己的缺点，并改正它，那么你就要多听听别人说什么，这样可以帮助你发现自己的缺点，改正自己的缺点。
人们都喜欢听话的人。这话听起来有些绕，但却是一条真理。长辈希望晚辈听话，上司希望下属听话，丈夫希望妻子听话。
反过来，晚辈也希望长辈听话，下属也希望上司听话，妻子也希望丈夫听话。
你希望别人能听你的话，同样，别人也希望你能听他的话。从某种意义上来说，人都倾向于说，而不倾向于听。因为我执过重，听别人说，很容易厌烦。
即便我执并不重，听别人说得久，也会腻味的。所以，应该学会多听，而不是多说。
每个人都有自己的生存之道，自然就有自己的意见和看法，但没有人有资格将自己的意见和看法强加于人，你可以宣称自己的意见和看法是有益的，却不能认为别人的意见和看法毫无可取之处。
特别要注意的是，不要有任何卖弄自己的行为。有时你在自吹自擂时，并没有意识到在卖弄自己，但实际上你却是这样做的。别人会认为你是一个不懂人情世故的傻子。这种不良习惯使你自绝于朋友和同事，没有人愿意给你提意见或建议，更不敢向你提一点儿忠告。你本来是一个很好的人，但不幸你染上了这种坏习惯，朋友、同事们都会离你远去。
其实任何人的看法都有其特异和值得赞赏的地方。对于人生与世间万物，每个人都有不一样的见解，但又无法尽知其中的奥妙，就如同盲人摸象，各执一端而已，除非彼此相互印证、相互学习，才能令自己的见识趋于完整，修养得到提高。
既然如此，与其指责他人，争辩不休，引起矛盾和冲突，破坏彼此自然和谐的关系，还不如闭上嘴巴，用心听听别人说什么，从别人的思想中吸取有益于自己的养分。
用心听别人说什么，于人于己都十分有益。当然，别人的所作所为、所言所语，你不同意，可以平心静气地劝告他人，但你不能不顾对方的颜面去指责他。
当你劝告他人时，若不顾及对方的自尊心，那么再好的言语、再有理的话都没有用。
人生犹如浮云，何必争强斗胜
很多人都将生命耗费在追逐名利上，拼得你死我活，到头来却只能是一场空。然而内心的清明自在却是生命的至宝，使我们不会感到空虚，不容易受世俗伤害，使我们能够看到生命的本源，找到人生的快乐。
生命的最高境界，应该是无争、无价、安宁、幸福。一切名利都只不过是人生的泡沫与尘埃，又何必抵死相争呢？
寿州道树禅师自幼熟读经书，已经临近知天命之年时，他遇到了一个游方的和尚，在此人的点拨下随即出家。为了弘扬佛法，他曾立志游历四方，但是后来随着年龄越来越大，他渐渐地有些走不动了，于是便在寿州的三峰山上建了一座寺院。
本来这座寺院跟任何人都没有关系，但在距离寺院不远处有一家道观。道观里有一位道士，看中了道树禅师的寺院所占的风水地利，认为那里很有利于自己的命格，于是就对寺院觊觎起来，打算用些招数将寺院内的僧人都赶走，然后将寺院据为己有。
道士自从有了占据寺院的想法后，就想方设法地搅乱寺院。不是用一些呼风唤雨的法术，就是招来些妖魔鬼怪到寺院里闹事，搅得道树禅师寺院里的和尚都不得安宁。也因此，寺院里的许多年轻和尚都被这整天施展妖法的道士给吓走了，但是道树禅师却一住就是十多年，从来没有要搬走的意思。
作法的道士见自己的招数已尽，便又开始轮回着用，但无论他怎么做都不能奏效，道树禅师和几个弟子依旧每天进进出出，参禅打坐，丝毫没有想要搬走的迹象。
最后道士虽心有不甘，但也因再没有什么好办法，只好放弃了占据寺院的恶念，三峰山从此风平浪静。
听闻道士再也不作法了，一些曾被吓走的小和尚又纷纷回到寺中。见了面，他们就问道树禅师：“师父，道士的法术和那些卑下的邪门功夫虽然为人所不齿，但也算高强，您为什么可以不动一分一毫就让他不再兴风作浪呢？您到底用的是什么样的功夫啊？”
“我也没用什么功夫，”道树禅师回答说，“只用了一个字：‘无’，便战胜了他们。”
“无，既然都是‘无’了，怎么还能战胜呢？”小和尚们都很不解。
道树禅师解释说：“道士有法术，‘有’，即为有限、有尽、有量、有边；而我们无法术，‘无’，则是无限、无尽、无量、无边。因此，最终我们的‘无’战胜了道士的‘有’。”
心中无妄念，气自然无生。人生在世，贵在内心无妄无念。道树禅师的话反映出了一种简单的、宽广的胸襟。
崇尚简约的人举手投足显得大气，拥有旷达的、闲适的、与世无争的仪态。
化繁为简、淡泊名利，往往能够透彻地理解人生真谛。在物欲横流的复杂社会中，化复杂为简单方能做到入而能出、往而能返，才能活得自在、潇洒、轻松。
心若止水，幸福自来
高僧证严法师曾有一句名言：“生气是拿别人的错误来惩罚自己。”如果整天愁眉苦脸、怒气冲天，哪里还有什么幸福快乐可言？
在归元寺里有副对联：“大肚能容，容天下难容之事；慈颜常笑，笑世间可笑之人。”若能以此对联作为处世的座右铭，相信每个人都能变得坦荡康乐、心胸开阔。
有一个妇人经常会为一些琐碎的小事生气。她也很清楚这样不好，但就是没办法改掉爱生气的毛病，最后她只好去求一位高僧为自己谈禅说道，开阔心胸。高僧听完了她的讲述，一句话也没说，便将她带到一座禅房中，并在房门上上了一把锁扬长而去。
妇人见状气得跳脚大骂，可是无论她怎么骂，高僧都不理会她。过了许久，妇人的情绪缓和下来，开始哀求高僧放她出来，高僧依旧置若罔闻。
最后妇人终于不再骂了，也不再哀求了，此时高僧来到门外，正色问道：“施主你还生气吗？”
妇人说：“我当然生气，生我自己的气，我气我为什么会想到来这个地方受罪呢？”
高僧一听，说：“连自己都不肯原谅的人，怎么能心如止水不生气呢？”说完，便拂袖而去。
过了一会儿，高僧又来问妇人：“施主现在还生气吗？”
“不生气了。”妇人说。
“为什么现在不生气了？”高僧问。
“生气也没有办法呀！”妇人略带抱怨地说。
“你的气还是没有消啊，而且还重重地积压在心里，一旦爆发，将会更加剧烈。”高僧再次离开了。
又过了一会儿，高僧又来到禅房门前，问妇人还生不生气。此时妇人告诉他：“我不生气了，因为不值得生气。”
“还知道值不值得，可见心中还是有一个衡量的标准，依然有‘气根’。”高僧笑道。
夕阳西斜，当高僧的身影再次出现在禅房门外时，妇人轻声问他：“大师，请告诉我，什么是气？”
高僧没说一句话，只是将手中的茶水倾洒到地上。
妇人看了一会儿，突然有所感悟，于是叩谢而去。
生气是用别人的过错来惩罚自己的一种愚蠢行为，既是如此，又何必要生气呢？俗话说：“笑一笑十年少，愁一愁白了头，怒一怒（气一气）少了数（指岁数）。”
笑有如此好处，我们又为什么非得为一些事发愁、生气呢？人生在世，不如意事十有八九，如果总是为之生气，那么你怎么能快乐起来呢？
痛苦是一天，快乐也是一天，就看你自己怎么选择了。如果你想选择快乐，那么请做到：莫生气！生气伤身又伤神。
每个人都应该学会控制自己的情绪，否则，过分的言语和行为，只能误事又伤人。
假如生活中确实有太多不可避免的让你生气的事情，那么，每当此时，你不妨在心中默念几遍《莫生气》：
人生就像一场戏，因为有缘才相聚。
相扶到老不容易，是否更该去珍惜。
为了小事发脾气，回头想想又何必。
别人生气我不气，气出病来无人替。
我若气死谁如意，况且伤神又费力。
邻居亲朋不要比，儿孙琐事由他去。
吃苦享乐在一起，神仙羡慕好伴侣。
宁静何须山水地，灭去心头火亦凉
生而为人，难免会有不如意，或被人伤害的时候，若生起气来，就是嗔念起。若不戒嗔，那么愤怒、仇视、怨恨等心理不仅伤害他人，也会损害自己，使身心产生热恼、不安。此正所谓：“一念嗔心起，百万障门开。”
《大智度论》中有云：“嗔恚其咎最深，三毒之中，无重此者；九十八使中，此为最坚；诸心病中，第一难治。”《佛遗教经》中又云：“当知嗔火，甚于猛火，常当防护，无令得入。劫功德贼，无过嗔恚。”寒山子诗偈亦有云：“嗔是心中火，能烧功德林。”
没有人喜欢生气，但有时却没办法不生气，结果越想越气，由气生怨，由怨生恨，由恨而仇，火势越来越大。若不能及时扑灭这心头之火，只怕会毁掉人的一生。
