尹喜说：“一切有形之类，非道不生。可见道是一切有形之本，而‘本，何由而见呢？那就是‘非德不明’，是通过‘德’体现出来的。‘德’是‘道’显现于有限事物之共性。可以这样说，没有‘道’则事物之‘德’无由立，没有事物之‘德’，则‘道’无由现，故‘道’与‘德’不相离，由‘道’生‘德’，由‘德’现‘道’。”
文子说：“统观老师所讲的‘德’，可以分为三：一是道之德，亦即道的本性，这样的德与道同体，就是老师讲的‘道生之，德畜之，是以万物莫不尊道而贵德’。二是物之德，亦即物的本性，这样的德是物之所自得，可以名之为物性，故‘天得一以清，万物得一以生’。三是人之德，亦即人的本性，这样的德是人之所循以行者。”
尹喜说：“人既是自然的产物，那么，人类的社会生活应尽量接近于自然。这就是说，人类生活和社会生活都要合乎‘道之德’，故而老师在讲‘德’时分为‘常德’、‘上德’和‘下德’。那什么是‘常德’呢？”
李耳说：“什么是常德，我已经讲得很清楚了，这就是‘知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。’在这段话里，我使用了三个‘常德’，‘常德不离’、‘常德不忒’、‘常德乃足’，其意是很明白的。”
文子说：“老师强调的这三个‘常德’非常重要。拿第一个常德‘知其雄，守其雌，为天下溪，来说，溪为何物，受于谷而输于江海，受污垢而不拒，常运输而不积，常垢则谦，常运则柔，既谦且柔，则常德不离散。常德不离散，则复归于婴儿，复归于婴儿，则人不失赤子之心。婴儿能静、和、柔而不离自己的德，这种德是道表现出来的自然本性。婴儿自然无欲，智慧未开，也没有奸巧诈伪。万物依道而生存。婴儿无所用心，纯任自然生长，故婴儿是德又体现道。溪就是水，天下没有比水再柔弱的了，而更坚强的东西却没有超过它。水的无形力量能透入没有间隙的东西里。水能随自然运行的变化而变化，它在方能方，在圆能圆，顺自然而成形。古人认为太阳在夜晚所经行的是另一个世界，由于该世界处于地底和水下，故而第二天早上，太阳又能高高升起。这就是为天下溪的道理：知道雄的道理，却不与人争雄，反而甘心守雌的一方，犹如天下的溪，必然众流归注。得到天下人的归注，他所禀受到的道，自然也不会离散，不但如此，他更能回返原有的赤子之心，达到纯真的境界。”
尹喜说：“我来说说‘知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极’。知道光明的一面，却不与人争光明，而甘居黑暗，才能作为天下法则，既能为天下人的典范，德性也无错失。不但如此，他更可归于无极，而回返道体。还有‘知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。’谁都知道荣誉高贵，屈辱低下，但不要忘了，贵以贱为本，高以下为基。知荣守辱，虽极天下之所恶，而皆容焉，故日‘为天下谷’。谷之何物，空虚而能容，因应而不藏，能为天下谷，则无物而不容，无藏故有余。能常宽容于物，不削于人，可谓至极。这就是说，德至于此，则至矣尽矣，故日‘常德乃足’。”
文子说：“老师说的守雌、守黑、守辱，并不是一味的消极退守。这里有一个重要的前提，就是知雄、知白、知荣。重要的是知，而不是闭着眼睛去守雌、守黑、守辱。知雄才守雌，知白才守黑，知荣才守辱，这是常德的三点。”
“鱼，鱼上钩了，快提杆儿！”尹喜对李耳和文子叫道，“别只顾论常德，把钓鱼忘了，快提杆儿！”
李耳和文子听到尹喜的喊声，看到鱼已上钩，猛往上一提，果然都钓着了一条鱼，把鱼摘下放到身后的篓子里，重新安放好鱼饵，把鱼杆伸到水面上。
文子说：“现在该说说‘上德’和‘下德’了。”
李耳说：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无不为。下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者忠信之薄，而乱之首。前失者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。”
尹喜说：“老师说的‘上德不德’，是指道德高尚的人不把自己的心思花在追求自身之外的东西上，那么自己的身体就能保全了。自身得到保全就叫有道德，道德是自身取得的。大凡道德这东西。因为无所作为才得以凝集，因为没有欲望才得以成全，因为不加以思索才得以安稳，因为不加以使用才得以稳固。如果不努力去造就它，主观去强求它，那么道德就无法停留而游荡到身外；道德无法停留而游荡到身外，那么自身就得不到保金。如果花力气去使用它，费尽心思去思索它，那么道德就不能稳固；道德不能稳固，那么就会劳而无功。自身不能得到保全，尽心竭力而没有功绩，这种不良的后果便是产生于人为地去求取道德的行为。人为地去求取道德，就没有道德；不去人为地求取道德，就属于有道德的人了。所以，老师说，道德高尚的人不去人为地求得，因此有德。”
文子说：“换句话说，就是凡德者，以无为集，以无欲成，以不思安，以不用固。灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至。由此可见，上德的特征就是无私。‘上德不德，是以有德’，是说，顺物自然，而无容私焉，是谓上德；万物作而不辞，为而不恃，是谓不德；畜养万物，万物以成，是谓有德。”
尹喜说：“文子一下子把什么是上德说清楚了。什么是下德呢？为之欲之，则德无舍，用之思之，则德不固。而为之欲之’用之思之，都属于私，可见下德与上德正好相反。可以说，凡杂私意，不尽随自然的规律者，是谓下德。”
文子说：“老师在这段话里，还提到仁、义、礼，‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。’老师对所谓的‘仁’和‘义’是反对的。因为天下是‘道之尊’，‘德之贵’。失去了德然后才有仁，失去了仁然后才有义，失去了义然后才有礼。天下万物同出于道，一律平等，无需特别提倡‘仁’和‘义’。倒是应该提倡‘善’，‘圣人常善救人，故无弃人’，‘圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之；不善者吾善之。’礼，是老师所抨击的，它是‘忠信之薄，而乱之首’，并说‘大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华’。所谓礼这个东西，标志着忠信的浅薄，而且是祸乱的开端。因此，大丈夫要立身淳厚，不居于浅薄，存心朴实，不居于虚华。”
尹喜说：“老师之所以反对礼，是有原因的。一、礼是法权的形式，即区分贵尊贱卑上下的法度，这与老师主张的‘贵以贱为本，高以下为基，是截然相反的。二、礼是繁文缛节、拘锁人心的东西。三、礼为争权者所盗用，而沦为箝制人民行动的工具。四、礼，违反自然，是强加于人而要去实行的，实际上是愚弄人的。”
文子说：“老师在《道德经》中还提到‘玄德’，那什么是玄德呢？”
李耳说：“故道生之，德畜之，物形之，势成之……生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”
文子说：“这就是说。道化生了它，而德畜养了它，使它成长，使它发育，使它成熟。而它却生长而不占有，协助而不自恃，导引而不主宰，这就叫做深奥的玄德。”
尹喜说：“依我看来，老师说的‘生而不有，为而不恃，长而不宰’这三句话贯穿于老师的宇宙观、人生观和社会观。道的作用是生畜万物而不以为私有，施泽万物而不以为惠德，领导万物而不作为主宰，这种作用就叫玄德。而人的行为准则，也应该‘生而不有，为而不恃，长而不宰’，道法自然，无为无私，宽容于物，不削于人，这就是做人的玄德了。”
他们三人你一言我一语，完全处于话德性的境界之中，都忘记了钓鱼。
而此时夕阳已经如坠，殷红如血，把西边的半个天空都映红了，把交汇处的水也映红了，把他们的身体也映红了，一切都处在红彤彤之中，鱼杆被鱼牵动得一跳一跳的，他们竟没有觉察出来。
常大欢虽然在离他们较远的地方钓鱼，但时刻牵挂着这边。几次他都看到这边的鱼杆被鱼牵动着跳，想喊他们提杆收鱼，可又怕打断他们的谈话，所以几次话到嘴边都收了回去。过了一会儿，他实在是看不下去，便轻轻地走过来，帮着他们提杆收鱼，这才把他们三个从谈话的境界中收了回来。
李耳望着常大欢麻利的收鱼动作，抱歉地说：“你看我们三个真成了话匣子，连钓鱼都给忘了，倒要你帮着收鱼。”
常大欢憨厚地一笑，“你们这种钓鱼，才真正是道钓，所以每杆儿都钓到了一条大鱼。”
文子不解地问：“钓鱼还有道？”
常大欢说：“钓鱼当然有道。你懂不懂？钓鱼分五个境界：胡钓、平钓、正钓、道钓、神钓。胡钓，就像蜻蜓点水，这里钓一下，那里钓一下，总想让鱼儿快些上钩，其实呢，换的地方越多，越钓不上鱼；平钓，就是钓技水平一般，懂得一些鱼的知识，生般硬套地照着书上说的技法去钓鱼，而不会根据不同的情况，灵活地运用。正钓，就是精通钓术，讲究器具，经验丰富，杆儿入水后，马上就能钓到鱼。道钓，就是钓鱼者把自己的心态和水、鱼完全融化为一体了。他自己都不知道要钓多少鱼，而是把钓鱼做为一种养性来钓的。并不是急于求成，而是处于一种无为的状态，而恰恰在此时，才能钓到大鱼。瞧，你们刚才就是道钓的神态，完全议论着你们自己的事，而不管鱼上不上钩。可就是怪，每人都钓着了一条大鱼。神钓，那是更高的境界了。钓鱼者天目开朗，能洞视水底，见鱼上钩，指鱼上岸。河中有几种鱼，他要钓哪种鱼，哪种鱼就会上钩，这钓鱼的就是有这种神奇劲。”
常大欢一番话犹如惊雷贯耳，骇得他们几个呆呆愣在那里，想不到钓鱼还有如此渊博玄奥之洞天。文子舔了舔干燥的嘴唇，迟疑地问：“这么说来，你一定是神钓了。”
“不错，我刚进入神钓阶段。”常大欢给他们的鱼钩装上鱼饵，抛到水中说，“你们几个继续道钓吧，我到那边去神钓，今天准能钓到新奇的东西来。不过我觉得时机还没有到。”说罢，他便走了。
李耳、文子、尹喜接着又继续他们的讨论。
刚才不是说，艺术的人生观也应该像“道”一样，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”吗？那么，怎样才能达到这个境界呢？
李耳说：“道者，万物之所必由；德者，万物之所自得。天道之运行如是，人生之行动亦然。因此，我在《道德经》中讲：‘圣人不积，圣人无藏’；‘既以为人，既以与人’；‘执左契而不责于人’。就是说，一个人要尽自己的力量，为百姓服务，有一百份力，决不出九十九（不积、无藏）；尽量施人，不求报酬，尽以予人，而不以恩；埋头工作而不矜能，有所成就亦不居功。这样的人只是完成自己的本性，发挥自己的生命力，以尽其职责。”
文子说：“要‘生而不有，为而不恃，长而不宰’，首要的问题是‘至公’。俗话说得好，‘天无私覆也，地无私藏也，日月无私蚀也，四时无私行也。行其德而万物得遂长焉。’我记得老师和孔子对待一个事物，有这么个故事：世上的事有得也有失，丢了东西，有的耿耿于怀，有的人却不当回事。有个楚国人丢了十石（容量单位）级的弓，这弓非常精美不说，而且要有担起十石的力量才能拉开。这样一个好弓丢了，却丝毫不放在心上，因为在他看来，在楚国境内丢的东西必被楚国人捡到，为同胞所有，这怎么算得上是损失，又何必费神去寻找呢？孔子听了这件事后，说：‘去掉‘楚，字就可以了。’是将它的概念扩大到整个社会，天下为公，只要对他人有利，那么自己受到的损失也就说不上损失了。老师听说这件事后，说：‘再去掉个‘人’宇就可以了’。老师则更将它进一步扩大到整个宇宙，认为世上的万事万物、人与自然同为一体，生生灭灭，循环往复，又谈得上什么得，什么失呢？从这三个人置得失于度外的言论中都蕴藏着一个‘公’字，这就是‘小公’、‘大公’和‘至公’。老师谈的则是更高层次的公了。因此，人生观首先应该是‘至公’，只有这样才有真正的德性。”
