腐骨都是一样的，谁知道他们有什么区别呢？所以人只管活着的时候怎么活得有趣，谁还管死后如何呢？”
这个故事，主旨在于最后的结论，即只管活着的时候怎么活得有趣，也就是且趣当生，与“晏子问生”一致，不过它的立论基础则是万物归一。因为生死、贤愚、贵贱都是一样的，到时候大家都得归于一死，所以趁活着的时候琢磨琢磨如何生活得好一些。
这里面带有一定程度的无可奈何，具有消极的情绪，不过它引出的结论还没有达到纵欲的程度，仅只是把心思放在了调节眼前的生活方面。
还有一个“生有何乐”的故事。故事说：
杨朱说：“太古时期的事情早就已经失传了，有谁还能记得它们呢？三皇时期的事情有些还在流传着，有些已经无人所知。
五帝时期的事情好像是真的又好像是梦，模模糊糊。三王时期的事情一时隐没一时显现，一亿件难得记得一件。当代的事情有的听说过有的见过，一万件难得知道一件。眼前的事情有的正在做有的已经过去，一千件难得知道一件。从太古时期到今天，经过的年代数也数不清了，仅从伏羲算起也已经三十多万年了，贤者愚者，好人恶人，成事败事，是是非非，没有一个不消失的，不同的仅是迟早的问题。为了一时的好名或恶名而耗神损形，即使在死后百年得到了一个好名声，难道能够浸润已经干枯的朽骨吗？那样活着有什么乐趣可言呢？”
这个故事与“名而不实”大体上是一个意思，不过说得更直接。其一是说，死后得了好名声也无用处，所以用不着为了死后的好名声而耗神损形、受苦受累。其二是说，一切事情都会烟消云散，没有永叵久存的东西，所以成败是非都是一样，用不着去追求，也用不着去逃避。
《列子》书中还有一种观点认为，人不属于自己，他是自然界的一分子。所以既不可以以自身为私有，也不可以以外物为私有。所以人没有权力有意地占有己身和外物，也没有权力有意地抛弃己身和外物。
《杨朱篇》中“人生最灵”的故事讲的就是这个道理。
杨朱说：“人和天地是同一类东西，接受了金木水火土五种原素。不过他在众生之中最为灵敏、优秀。他的爪牙不足以保护自己的生命，他的肌肤不足以捍卫自己的身体，他的腿脚不足以逃利避害，他的绒毛不足以抵御寒冷。之所以能生存下去，全凭借助于外物。之所以能借助于外物，不在于他有力气，而在于他有智慧。智慧是宝贵的，之所以宝贵，是因为它能使人生存。力气是低下的，之所以低下，是因为它危害他物。
“虽然身体不是我自己所有的东西，但是既然它已经出生了，就不能不保全它。虽然外物不是我自己所有的东西，但是既然它已经产生了，就不能抛弃它。
“身体固然是生命存在的前提，物质固然是保养身体的前提，然而却不能为了保全生命而将身体据为己有，不能为了留存物质而将物质据为己有。将身体据为己有是强行将天下之身化为私身，将物质据为己有是强行将天下之物化为己物。
“不强行将天下之身化为己身，不强行将天下之物化为己物，只有圣人才能做到。以身体为天下之身，以物质为天下之物，只有至人才能做到。这些人可以说是达到了做人的最高境界了。”
这个故事基本意向是生死随其自然，所以说，身体虽然不是自己的，但既然已经出生了，就不能不保全它，外物虽然不是自己的，既然已经产生，就不能抛弃它。
与其他故事的不同之处在于，它以自己一无所有、天地万物皆为公有的理论来论说。认为天地万物原本都是一体，我只不过是其中的组成部分。正因我身非我私有，所以不能强求长生；正因外物非我私有，所以不能追求物欲。正因我身非我私有，所以不能强行弃身；正因外物非我私有，所以不能强行弃物。最后的结论只能是来之则安，去之不嫌，随自然之造化，顺万物之波流。
这个故事还含有三个观点：其一是人是由金木水火土五种原素组成的，与天地万物为一类；其二是人是天地万物中的优秀者，出于万物而高于万物；其三是人之所以高于万物，根本原因在于他有智慧，他不是依靠力气维持生活，而是依靠智慧维持生活。第一个观点破除了人的神秘性，第二种观点点明了人的特殊性，第三种观点道出了人之所以特殊的根本原因。这些观点对人类认识自己具有开入耳目的价值。
四、顺随自然抽奋讲杨帆
有关生死的态度，上面列出了种种观点，它们大都与列子的观点有关联，但并不等同，其中存在着各种程度的区别。
人生不能选择，人死不能回避；我由无中来，又向无里去。
所以无须强生，无须避死，顺随自然，尽其天年。这是列子的基本观点。
我们曾经说过，列子的这个观点是自然的，实在的，通达的，透彻的，认为它是中国古代的一面明镜，大可照亮人的心田，使人活得轻松，死得自然。这样说需要回答一个问题，这就是人生在世要不要努力，要不要奋进，要不要树立一个奋斗目标。如果不要，岂不陷于庸碌、颓废？怎么能说它通达、透彻，犹如明镜，照人心田？如果要，岂不违背顺随自然、尽其天年的根本原则？怎么能说活得轻松，死得自然？
要回答这个问题，需要分析什么是随其自然。
随其自然，这句话可以有不同的理解。一种理解是像植物那样，无感无觉，无知无识，完全被动地生活，东风来了向西倒，西风来了向东倒，有水有光则生根开花，到了老时则根枯叶黄；一种理解是像低级动物那样，有感有觉，无知无识，懵憎瞳懂地生活，顺着感觉去觅食，依赖反应而逃生，生而不知其乐，死而不知其去；一种理解是像圣人那样，知渊识博，明察洞见，潇潇洒洒地生活，食不出饥愎所需，饮仅为滋肤润体，行人生可行之路，趋天下必趋之地。
上面这三种理解有着明显的区别。第一种是无感地顺随自然，第二种是有感而无知地顺随自然，第三种是理智地顺随自然。依照顺随自然的法则，作为一个人，当然应该像圣人那样，努力于理智地顺随自然。否则的话，何以称之为人？
按照这样的思路考虑问题，随其自然与努力奋进不但不矛盾，而且恰恰相辅相成、相得益彰。因为人来到世上不是孤立存在的，他既要依靠前人创造的文明生存，又要依靠他人创造的财富生活，因此他也就要既为后人创造文明，又为他人创造财富。
这既是社会发展自然而然的程序，也是一个人自然而然应做的事情。既然如此，一个人生活在世界上就理应有自己奋斗的目标，并为之努力奋斗。这既是一个人实现自己人生价值的途径，又是一个人顺随自然的具体表现。如果仅只是饭来张口，衣来伸手，无所事事，得过且过，那就脱离了人的自然轨道，错位到了动物、植物的自然轨道上。
确立奋斗目标，为之努力奋斗，并不是要做自己做不到的事，也不是强求根本得不到的果，而是要尽己之力而为之。一个人的能力有大小，努力的结果也不同，认识到了这一点，就不为成绩斐然而骄傲，也不为成绩微小而懊恼，只要尽其之智而思之，尽其之力而为之，也就是了，心中永远保持着泰然自若状态。所以，努力奋斗仍然可以活得轻松，死得自然。只有强求不可得，强做不可做，为不得而苦恼，为已得而炫耀，才会违背随其自然的根本原则。
所以我们说，有益的生死观应该是：随其自然而扬起风帆，扬起风帆而随其自然。
应该指出的是，我们认同的这种观点与列子原本的观点不尽相同。列子生死随其自然的观点不是理智的，而是蒙咙的、直观的。在列子看来，所谓顺随自然是在超越理智后达到的无知无感的行为。这种行为建立在对生死历程的真实认识之上，但已经不再直接用理智支配，它处在一种行不逾矩的境界中。在这种境界中，不虑而言，不思而行，都不会超越客观存在的生死法则。列子认为，这是一种很高的境界，一般人很难达到，所以把达到这一境界的人称为圣人、至人。
