这个道理虽然只是真理的一个方面，但却不可缺少。缺少了这个方面，人们的认识就会陷入片面，就会陷入僵化，就会认为荣就只是荣，而辱就只是辱，贵就只是贵，而贱就只是贱，就会失去分析事物现实，预见事物发展的能力；有了这个方面，人们的认识才能臻于完善，才能既看到事物的现在，又看到事物的未来，才能既考虑如何对待现实，又考虑如何迎接未来，才能身立当世而神越春秋，见世人所不见，补前人之不足。这正是庄子的伟大所在。
其二，就基本观点而言。
就基本观点而言，我们之所以说庄子偏颇，是因为他在看待生死的时候，只从宏观上着眼，不从微观上着眼，只讲事物的一个方面，不讲事物的另一个方面，得出了许多与常识相反的观点。
从宇宙演化的过程来看，原本没有某某人，某某人是在某个特定的时间和地点出生的；不但没有某某人，而且没有人类的存在，人类也是在某个特定的时间、在特定的地球上出现的；不但没有人类，而且没有的生命，生命也是在某个特定的时间、在特定的地球上出现的；不但没有生命，而且没有产生生命的地球，地球也是在特定的时间、在特定的太阳系出现的，如此等等。按照星云假说（自然还有其他宇宙起源假说，不过对于之后产生的地球及其上面的生命和人类来说，这无关紧要），宇宙原本，天地无分，一片混沌，后来发展变化到了一定时候才产生了地球；地球之上，原无生命，后来发展变化到了—定时候才产生了生命；有生之初，原无人类，后来发展变化到了一定时候才产生了人类；人类之内，原无某人，后来发展变化到了一定时候才产生了某人。某人在人类发展的历史上并不是永存的，不过百年或一百多年他就会回归无有，从人群中消失；人类是不是能够永存，不敢妄言，也许人的智能发展会超过地球毁灭的速度，在地球毁灭之前开辟出新的生存场所，从而繁衍下去，这尚不好说，不过地球终将毁灭，这是无疑的。综观宇宙发展的长河，某某人的生死确属宇宙某个“细胞”在发展演变过程中的一次瞬间的转换，这个瞬间甚至短到了可以忽略不计的程度。从这样的角度看生死，生死的区别也就没有什么意义可言了。
这样看待人的生死可能会引发种种联想，可能会引出种种人生观，但无论如何，都不能否认它深邃、洞彻，是一种真知灼见，不能否认它是人类智慧的一次飞跃，不能否认它道出了常人所不知、常人之难见，不能否认它对人类智慧的发展具有永久的启明作用，发人之蒙，展人心胸。因为常人总是将自己的眼光局限在人世之内，甚至局限在出生者或死亡者当事人身上，看不清生死的来龙去脉；因为常人总是将生死视为天大之事，耿耿于怀，不得从生死的惊悸中解脱出来。
但是从某个个人的生命历程来看确不是如此。作为一个人，生是他生命的开始，死是他生命的终结，生是由无变有，死是由有变无，出生与入死是截然相反的两种事情。再从时间上看，如果此人活了八十年，以一天为单位来计算，那将是一个漫漫长路，难以用白驹过隙来比喻。从这样的角度看生死，生死又是另一种景象，二者既不同一，又难忽略不计。庄子只强调它们在宏观上的同一而忽视它们在微观上的对立，不能不说失之于偏颇。
立足于大道与万物之间关系的基本观点，庄子将大道视为真实的存在，将生死视为虚幻的梦境，认为它们与无有是一体，这揭示了生命本质的一个方面，而又掩盖了生命本质的另一个方面。
生命的本质是什么？这实在是一个十分复杂的问题，复杂到现代科学还难以对它作出完全精确的概括。虽然如此，我们还是可以对它进行不十分准确的描述。简单一些，可以这样说，生命是物质发展过程中出现的一种特殊现象。这种现象表明，当一些物质与另一些物质结合在一起的时候，这些物质的结合体便具有了自我新陈代谢、自我发育、自我繁殖、自我遗传和变异的综合性功能。物质是生命的载体，这些综合功能便是生命的标志，生命的象征。由此我们可以说，生命是由不可分割的两个方面构成的：一是特有的物质结合体；二是这种物质结合体的综合功能。
特有的物质和特有的功能，这是构成生命的本质所在，对于生命而言，两个方面缺一不可，地位等同。
虽然如此，但从不同的角度看，二者又各有长短。比如就二者的主从关系而言，物质是主体，功能是属性，在失去功能的情况下，构成生命的物质结合体仍有继续存在的可能性，即使这种结合体解体了，构成这种结合体的物质原素还存在，而且会永恒存在，而在失去物质的情况下，功能则一时一刻都不能存在。从这样的角度看，物质实体是主要的，功能属性是从属的。又如就二者表现生命活力的作用而言，物质是生命存在的必要条件而不是充分条件，没有它便不会有生命，而有了它也不一定有生命，功能则既是必要条件又是充分条件，没有它便不会有生命，而有了它就一定有生命，所以说功能是生命的灵魂，而物质是生命的载体。从这样的角度看，功能是生命的代表，物质只是生命存在的保证。有鉴于此，功能几乎成了生命的同义语，它存在，人们就说这个生物活着，它消失，人们就说这个生物死了。
庄子不是生物学家，不过他的生死之说却涉及到生命本质的问题。他所说的道，与我们上面所说的物质主体具有近似的意义，正因为如此，所以庄子曾以无生之前原本就存在的气比喻它；他所说的生死，与我们上面所说的功能的展示和功能的消失具有近似的意义，正因为如此，所以庄子将生视为道在自身演变过程中的一种展示，将死视为道在自身演变过程中的回归。
庄子在对生命本质的认定中，特别注重作为主体的道，认为它是永叵的，是生命的实质；比较轻视作为属性的生死，认为它们是道在一瞬间的变换，是生命的现象。这种见解在中国古代是一种挑战。
先秦时期，人们大都认为生命是灵魂与肉体结合的产物，而灵魂是可以脱离肉体独立存在的，当它居住在一个人的肉体中时，这个人就活着，当它脱离开一个人的肉体时，这个人就死了。这个人死了，他的肉体将要解体，化为无有，但灵魂却依然存在，而且可以另与其他肉体组合成新的生命，以另外一个人的形象展现自己。也就是说，物质性的肉体是暂存的，精神性的灵魂是永存的；生命的本质不是物质性的肉体，而是精神性的灵魂。庄子突破了这种观念，或者说，他将这种观念颠倒了过来，以无知的自然存在物为生命的实质，以无知的自然存在物在某一瞬间显现的功能为生命的现象，而且讲出了一大套难以辩驳的道理，对消除灵魂不死的观念具有难以磨灭的意义。
虽然如此，认为人生是虚幻的，将它与梦相提并论，是不科学的。它否认了生命本质的另一方面，否认了生命是特有物质的特有功能的展现。庄子之所以得出人生虚幻的结论，与他的推理方式有一定的关系。
在他看来，人生是短暂的，在大道流变的过程中只是一瞬，一瞬过后一切皆无；既然一瞬过后一切皆无，那么这一瞬的存在便是虚幻的。在这里，庄子犯了一个逻辑错误，那就是将短暂的当做是虚幻的，偷换了概念。应该说，短暂的与虚幻的是两个不同的概念。虚幻是一种不真实的存在，不管时间长短，它都是不真实的，并不能因为存在的时间长就变成了真实的；真实的存在虽然总是受到时间的限制，在时限之外将化为无有，但却不能说在时限之内它的存在是不真实的，哪怕它的时限短到一瞬，也不能说在那一瞬它的存在是虚幻的。
其三，就人生导向而言。
庄子的生死之说会引出什么样的人生观？这是以往学界讨论较多的问题。不少学者认为，庄子以人生为虚幻，会引出人生虚无主义，引导人们昏昏庸庸地过日子，甚至引人颓废奢靡，腐化堕落。我们说，这是有可能的。不过只是可能而已，而不是必然。因为这种结果已经超出了庄学的范围，是人们从庄学中引申出来的。而庄学自身像是水，它有多种功用，可以供人饮用以维持生命，可以供人洗涤以清除污垢，可以用来灌溉以润泽万物，可以淹没大地而造成灾害。究竟会产生什么后果，那要看环境和人们自己的素质，要看人们有没有能力驾驭它，利用它。然而，不管人们如何驾驭和利用它，那只是人们自己的事情，不能把账算到水的身上。而庄学自身告诉人们的不外乎是：人生是短暂的，甚至可以说是虚幻的，眨眼就过；造就人生而恒久存在的是道；道是一种没有意识的自然存在物，它自然而然地造就人生，又自然而然地毁灭人生；人在道的自然造化面前是无法背谬的，最明智的办法是生死随其自然。人们如何引申和利用这种学说，那是人们自己的事情，既可以因为时光短暂而游戏人生，吃喝玩乐，行尸走肉，又可以因为时光短暂而珍惜人生，勤于事业，留益后世。不过庄子自己却没有沿着上面的两种思路走，他做生死之辨的宗旨是体悟大道，将生死归于自然变化，以此来化解人们对人生的愁苦，平息人们对死亡的恐惧，使人们在危殆的处境中保持内心的安宁，坦然自在地生活。从这个角度看，这种学说虽然具有消极的一面，但在无奈的乱世却不失为一剂良药。
进一步说，这种学说不仅在无奈的乱世有开人心胸的功用，就在一般的日常生活中也有指导意义。我们经常看到这样一种情况：一些人老往医院跑，今天这里不舒服，明天那里不舒服，今天检查了这里，明天又要检查那里，老是以为自己得了不治之症。几年、十几年过去了，没有发现什么大病，数也数不清的大好时光耗费在了医院的长凳上且不说，将自己的精神完全埋在了临近死亡的恐惧之中，不能不说是莫大的悲哀。之所以会出现这种心理，原因之一就是将生命看得太重了，将死亡看得太可怕了。过分珍惜自己的生命，反而浪费了自己宝贵的生命；过分恐惧死亡，反而时时伴随着死亡的威胁。要想从这个怪圈里跳出来，了解一下庄子的生死之说倒不失为一种良方。按照庄子的学说，一切顺其自然，活一天就做一天自己应该做的事情，做工的努力做自己的工，经商的精心处理好自己的业务，科研人员要利用这一天的时间推进一天的研究进程，学校教师要利用这一天的时间向学生传授一天能够传授的知识。做到了这一点还有什么遗憾呢？到了人生的终点便让它终止好了，该做的都已经做了，该去的时候就自然而然地让它去。这样生活大概要充实得多，坦然得多，对个人的人生有益得多。当然，如果能树立一心为公的人生观，利用短暂的人生为人民创造宏伟大业，造福人类，那将是一种更高的境界，不过却不是一般人都能做到的。
三、列子名下的生死格言
列子，战国时代的传奇人物。据说他能乘风而行，身体飘于空中，轻虚飘渺，无比微妙，一飘就是十有五天。飘游够了，而后才回家，那个自在劲儿，令人羡慕不已。
不过这个传奇人物是不是真实存在，倒是一个颇有争议的问题。有人说是虚构，有人说是实有，有人说是在实有的基础上加上了演义，时至今日也很难断定。可以断定的是，中国古代确实有过一部名为《列子》的典籍。
中国古代有两部以寓言形式表述奇妙哲理的典籍，一部是上面引述过的《庄子》，另—部便是《列子》。《庄子》中的一部分文章是战国时代大哲学家庄子的作品，另一部分是庄子后学的作品，是对庄子奇妙哲理的进一步发挥和阐述。《列子》是何人何时的作品？
学界大有异议。不过，庄子在自己的作品中提到过列子，并以他为主人公编写了几则寓言，可见，庄子之前或与庄子同时，有过一个具有奇妙思想、名为列子的人，这是很有可能的。《庄子》一书中有些寓言与《列子》中的一些寓言大体相同，也给人以《庄子》抄于《列子》的感觉。说《列子》基本上是战国时期的作品，表述着老庄一类的思想，大概不会有太大的问题。
“生死”是古人经常考虑的一个问题。
一个人原先并不存在，后来出生了，他从哪里来的？
一个人活在世上，有说有笑，生龙活虎，有一天突然闭上了眼睛，说是死了。不但不说不笑无知无神，连身体都会慢慢腐烂消散，再也不会出现在人间，他到哪里去了？
来到人世，人们称之为喜；离开人世，人们称之为悲。有没有可能来而不往，永住人世？
有人说，自古人生皆有死。果真如此的话，人生之时当如何？
人遇死时当如何？
列子在这一系列问题上发表了惊人见解。
