上一章，我们主要是从思维方式上探讨老庄意境与现代人生的关系。本章则从人生的根本问题，从人在宇宙中的地位、人生的价值上来探讨。
我是什么？我在宇宙中的地位如何？这是解决人生问题的出发点，也是解决人生问题的最后归宿。因为它直接涉及到人生的价值和人生的意义。
老子之前，人还没有完全的自我意识，所以也就谈不上思考这样的问题。老子将人与天地万物分离开来，将他作为独立于天地万物之外的一个类别来看待，这个问题马上就提到了议事日程上。
老子对此作出了高度概括而又非常明确的回答。他说：故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。
意思是说，空旷的宇宙之中有四个最为伟大的东西，而人就是其中的一个。人与道齐，人与天齐，人与地齐，人在自然界的万物之中独出其秀，超越万物，与大道和天地同列。
为什么把人抬高到与大道和天地等齐的地位？老子没有直接解释，但从他的一系列观点中可以看出，原因在于人有智慧。不过老子的这一看法有其特定的内涵，分解开来，大概包含着三个方面：
其一是人有智能。这就是第一章中我们谈到的，人有知，有明，能知人，能自知。这一点是人外的万物难以企及的。
其二是人能体道。也就是说，人能体悟大道的本性和大道的法则，能以大道的本性为自己的本性，以大道的法则为自己的法则。大道的本性是虚静，人也能虚静，这就是第一章我们所谈到的“致虚极，守静笃”；大道的法则是自然，人也能自然，这就是第一章我们所谈到的“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
其三是人能弃智。人有智慧，而他的最大智慧就在于能体悟大道。大道虚静，大道自然，所谓体悟大道，说到根本上也就是使自己的内心虚静，使自己的行动自然。所以这种大智恰恰表现为顺物自然，表现为不炫耀自己的智慧，表现为不显示自己的智慧，表现为不有意使用自己的智慧。这在老子的学说中叫做“弃智”。后人将人的这一特点归纳成一句话，亦即“大智若愚”。
由有智能到顺道而行，由顺道而行到顺自然而行，由顺自然而行到顺万物而行。正因为人能顺万物而行，所以才能在万物之中起统帅作用。
老子以人类代表的身份对此作了经验性的总结。他说：
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一日慈，二日俭，三日不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。
“成器长”，也就是万物之长，在万物之中居于统帅地位。
之所以能“成器长”，原因就在于“不敢为天下先”，也就是不有意做统帅。不有意做统帅，顺应着万物的自然性情行动，所以自然而然能成就万物，自然而然也就成了万物之长。
为什么能顺应万物？因为人能体道，道的本性就是顺应自然。而人之所以能体道，就是因为他有智能，能知人知我，能顺应着事物的法则行动。
以上就是老子之所以将人列入四大的基本思路。
下面的一段话亦可作为证明。他说：
是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。
这一段话是以圣人为人类的代表。
“圣人抱一为天下式”，是说圣人遵循着大道，所以成为天下人的楷模。“一”，指大道。
“不自见，故明”，是说正因为他不有意地表现自己，所以在众物之中才显得很突出。
“不自是，故彰”，是说正因为他不自以为是，所以在众物之中才显得很卓著。
“不自伐，故有功”，是说正因为他不自我炫耀，所以他的功绩才被人们所认可。
“不自矜，故长”，是说正因为他不矜持傲慢，所以众物才以他为首长。
“不自见”、“不自是”，“不自伐”、“不自矜”，都是大道自然本性的表现。这段话的意思是说，人得到了大道的自然本性，无意作为而顺物自然，所以才成了万物之长，宇内之大。
老子将人作为宇内之大，确立了人在宇宙之中的高尚地位，在人的心理上竖立起了一块界牌，上面书写着几个大字，这就是：“我是人！”从此，人在自己与万物之间，特别是在自己与其他动物之间划出了一条界限。
“我是人！”这几个大字，看上去好似简单，但却表现出了人在万物面前的自尊，表现出了人在万物面前的骄傲，标志着人从此有了人格意识。
人格意识、自尊心理，虽然与“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”的“四不”精神不合，但却恰恰是从老子思想中引申出来的。因为“四不”的结果是为器之长、为宇之大，“长”和“大”的结果就不能不反映在人的头脑中，这种反映维持长久，就不能不形成一种观念。老子曾说“反者，道之动”，也就是说，向着与自身相反的方向转化，这是大道的运动规律。
由此可见，人由“四不”而走向自尊，这也正在老子意中。
不管对这种结果作出何种理解，老子将人类列为万物之长、宇内之大，对人类形成人格意识和自尊心理起到了振聋发聩的作用。它不但影响到道家学者，也影响到易学学者和儒家学者，不但影响到古代人，也影响到现代人。
一老庄传统的人格自尊
老子关于“道大，天大，地大，王亦大”的命题在道家学派中产生了深远的影响。虽然不同的道家学者对其有不同的理解，但在这种思想的引导下，追求人格的高尚，追求精神的超脱，追求意境的高远，追求与天地等齐，成了道家学派的一种传统。
首先我们来看老子自身。
在老子看来，人是伟大的。人之所以伟大，在上面已经谈到了，那在于他有智慧：有智能，能体道，能弃智。而不管是有智能也好，还是能体道、能弃智也好，都是精神领域中的事情。由此可见，所谓伟大，不是指人的形体，而是指人的精神。正因为如此，所以老子特别看重人的精神，将高尚的精神境界作为人格尊严来维护。他认为，人的形体是可以死亡的，而人的精神却可以永久长存；只有进入了高尚的精神境界，人才可以死而不亡。比如他说：
故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。
不失其所者久，死而不亡者寿。
这两段话包含着三层意思：第一层意思是说，人不能长久。
第二层意思是说，只有体悟大道才能与大道融为一体。第三层意思是说，与大道融为一体，才是人的根本归宿；回到了自己的归宿，人才可以长久，才可以在形体死了之后精神永叵存在。
“从事于道”，也就是体悟大道。在老子那里，大道本是宇宙的原本，也可以说是宇宙的总体；体悟大道，也就是让自己的精神与大道融为一体，也就是一种精神追求。
由此可见，追求高尚的精神，这是老子人格自尊的突出特点。
1.圣人愚苇万岁一纯
受这种思想影响的，首当其冲就是庄子。
庄子从两个角度看待人：一个角度是从形体上看；另一个角度是从精神上看。
从形体上看，庄子认为，天苍苍，野茫茫，人处在天地之间，也就好像米粒处在泰山脚下，再渺小不过了。
在《庄子·则阳》篇中有这样一个故事：战国时期魏惠王因为齐威王违背了盟约，所以想要发兵攻打齐国。身为国相的惠施为了劝导魏王息兵，请来了国都的一位贤士戴晋人。戴晋人见了魏王问道：“有一种动物叫蜗牛，君王知道吗？”魏王说：“知道。”戴晋人说：“蜗牛长着两只触角。左面的角上有一个国家，称为触氏；右面的角上有一个国家，称为蛮氏。为了争夺领地，两国交兵开战，伏尸数万，胜者追了十又五天，才收兵回营。”
魏王不以为然地笑笑说：“这不都是虚假之言吗？”戴晋人说：
“不是虚假之言，不信的话，我来为你论证一下：以君王看来，四方上下有穷尽吗？”魏王说：“没有穷尽。”戴晋人又问：“人的心巡游过无穷无尽的宇宙之后，返回到人世，可不可以说人世渺小到了似有似无的地步？”魏王说：“可以。”戴晋人紧跟着又问：
“人世既然渺小到了可有可无的地步，而魏国只是人世间的一个很小的地方，国都又是魏国之中很小的一块地方，君王又是国都中很小的一个形体，那么，相对于无穷无尽的宇宙而言，您与蜗牛右角上蛮氏国的国王又有什么分别呢？”魏王说：“没有什么分别。”谈到这里，戴晋人便起身离去了。魏王好似被引入到空旷无际的太空，看不到人世，更看不到魏国，体悟到人世和国土的渺小，感受到了征战和扩疆的无聊，认识到交兵争胜，所得不过蜗牛一角之地，实在没有多大意义。于是称赞戴晋人为“大人”，认为他有如此眼光，远远超过了圣人。
这个故事反映了庄子藐视人体的观点。在他看来，大海可以说是天地之间最大的东西了，它汇聚万川之水，永不满盈，可是与天地相比，好像小石、小木立于泰山之旁，又如蚁穴筑于大泽之中。
中国处在海内，又好像米粒处在大仓，渺小而无法计量。中国之内充满了各种各样的东西，号称万物，而人只是万物中的物，他与万物相比，又像亳末处于马体。由此可见，人是不足为道的。
不过这只是庄子的一种观点，是从人体的角度而言的。
从精神上看则相反，人不但不渺小，反而很伟大。伟大到什么程度？伟大到与日月相伴，与宇宙等齐的程度。比如他说：
天地与我并生，而万物与我为一。
奚旁日月，挟宇宙？为其吻合，置其滑活，以隶相尊。众人役役，圣人愚蓖，参万岁而一成纯。在这里，“我”和“圣人”都是人类的代表。
在庄子看来，人类将自己看得很大很大，大到与天地等齐，与万物一体的程度。他倚靠着日月，挟持着宇宙，把日月、宇宙吻合为一体；摆脱琐事纷扰，把贵贱视为同一。一般的人体会不到这一点，把眼睛盯在那些蝇头小利上，每天忙忙碌碌，为一点小事工于心计，而圣人则将自己的心胸放大开来，在小事面前无知昏愚，糅合万年的变化，把它团弄成一个没有差别的一。
出于这种伟大的胸怀，庄子沿用了以往的传统，将人分为大人与小人。不过这两个名称在他那里却包含着特殊的意义。
什么是“大人”？什么是“小人”？要弄清这两个名称的含义，首先要弄清什么是“大”。
对此，庄子有过解释。他说：
夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。
无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。
在这里，庄子从道人手讲解什么是大。在庄子看来，道是最大的东西，之所以说它大，那是因为它囊括万物于己身，因此说“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉”。
既然囊括万物于己身，那也就无所谓彼，也就无所谓此了，彼此平等，你我一样。因此，所谓大，也就具有无亲无疏、天下一家的意义，因此说“不同同之之谓大”。
道是人的宗祖，人的楷模。人在大道面前不能不受到感染，不能不剖开自己的心胸，抛掉那狭小的意气，树立远大的志向。
所以说“君子不可以不刳心焉”。
君子如何才能弃小而成大？那就要明白什么是“天”，什么是“德”，什么是“仁”，什么是“大”，什么是“宽”，什么是“富”，什么是“纪”，什么是“立”，什么是“备”，什么是“完”。懂了这十种东西，并身体力行，才能成其为大。而这十种东西的基本精神也不过就是两条：一条是自然无为；一条是无私容人。而这两条说到根本上是一个意思：都是要求人放弃自己的主观意念，放任万物自然而然。所以说“君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也”。
其中的“韬乎”，是空旷虚无包容天下的样子；“沛乎”，是广大无边任物驰骋的样子。心中能包容天下，任物驰骋，那自然是很大很大了。
由此可见，庄子从老子那里继承了道大、人大的观点，并且作了自己的阐释。在他看来，所谓道大，是说道无边无际，无所不包；所谓人大，是说人心大，无所不容。说道大，是从客观方面说的，是说其空间无限，时间无尽，能容纳一切；说人大，是从主观方面说的，是说其心胸开阔，精神博大，能包容一切。而人之所以成其大，也是从道那里学来的，是遵循道、效法道的结果。
下面的一段话也是一种很好的证明。庄子说：
泰初有无，无有无名；一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德；未形者有分，且然无间，谓之命；舀动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性。性情反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大。
“泰初”，亦即宇宙最初的时候。
这段话从宇宙之初讲起，之后讲到生命的产生，再后又讲到人的精神如何回归，与宇宙原初的状态融为一体。大意是说：宇宙原初什么也没有，没有有形事物，也没有有形事物的名称。不过它毕竟是一种存在，是种浑然为一的存在，所以可以说它是一；说它是一，也就是说它没有形象，因为有了形象就有了分界和边境，而有了分界和边境也就不可能再是一了。
