谭惟李虎群
编者按：楼先生一直强调研究中国文化，要以整体性的综合研究方法予以融会贯通，整体把握；又认为中国文化的特质是一种“上薄拜神教、下防拜物教”的人文精神，这种人文精神尤其体现在其伦理精神和艺术精神中，故从一定意义上来讲，传统文化亦可称之为“礼乐文化”。楼先生多年以来长期担任“北京昆曲研习社”主委和名誉主委，2002年又倡议成立了“北京大学京昆古琴研究所”，任所长，并在住所附近设立了“国艺苑”，组织古琴、昆曲的传习。楼先生对中国艺术的特质和价值都有精湛的领悟，2009年5月31日，楼先生在“国艺苑”就此接受了我们的采访。
问：楼老师，请您谈谈成立“北京大学京昆古琴研究所”，并设立“国艺苑”传习传统艺术的初衷和始末。
答：我最初想倡导北大成立“国艺馆”，希望得到北大的支持，包括场所的提供、初期投资设备、基本道具乐器和聘用教师等。这样，我们就可以给学生大学四年期间学习中国传统艺术的机会，可以学曲学琴，也可以学琵琶、二胡、扬琴，只要有老师来教，都可以选择学习，包括书画、花道、茶道、手工、陶艺、剪纸、竹雕、篆刻等等，把我们传统的东西传承下来、传播开去。另外，这也是另一种形式的社交，会打破学生们局限在学科领域的交际关系，给予他们更广大的领域来交往，学生之间的关系也就不一样了，身心世界也会得到良好的熏陶化育。
在经济运转上，三年以后就可以初步实现经济独立，成为自给自足的团体：主要不靠演出收入，我们教授各种东西，比如手工制品、中国结、绘画作品等。因教学不收学费，做出来成品便要留在“国艺馆”，这些东西可以定期拍卖，学员自己制作的作品，自己即可以买回留念，这样这个机构是可以维持的。或者我们再拉一些赞助。三年以后一定是不用再往里面投资，如果有赢利就再加强发展。
这样长远的目标难见踪影，于是就先成立了“国艺苑”，从昆曲、古琴做起，正好这也是两大非物质文化遗产，其中还穿插了茶道等。六七年间，先后开设了八个古琴班，每班六位学员，其中第一班六位同学已经毕业；昆曲定期每周上课，先后有百余同学参与其中，加深了对昆曲的了解和热爱；我们还举办了多次古琴昆曲的音乐会。
问：“国艺苑”的昆曲、古琴传习，和音乐学院的专业培养有何异同？
答：我们并不是要培养专业的古琴家和昆曲艺术家，而是主要通过这里，使学生有机会了解传统文化，进而来修身养性。中国传统艺术从本质上讲，是修身养性的东西，不是表演给他人看的东西。怡情养性是第一位，表演给别人看是第二位，至于去竞争，是不应该有的。当然，适当的比比技艺，互相提高，这也是可以的，但比赛也不在于排名，这样就易变味，反而会损害修身养性。中国传统文化中，不光是艺术，体育也是如此，不在于竞技，而是通过它来健身养性，中国古代的“射礼”就是这样。要把艺术和体育的精神都返本还源。我们的方针是这样：不是以学“技”为主，而是以学“道”为主，技差一点没关系，“道”提升了“技”才能逐步提升。这是一个本末的问题，不能本末倒置。
问：楼老师，您一直强调中国文化绝不只是书斋里的死学问，最后都要落实到人的当下受用，认为为学和做人不可分，“国艺苑”也是贯彻这样的精神吧。
答：是的，最近我也一直讲，不管学什么东西，先要学做人。首先，把道德的基础打好，然后，把所学门类的核心理念掌握，其次才是技术。
我对学医的人讲，首先是“医德”，其次是“医道”，再次才是“医术”。我对学艺术的人讲，首先学“艺德”，有好的品德；然后才是“艺道”，明白艺术是修身养性的，人们通过它来感受到一种精神的力量，所谓的“由艺臻道”；然后才是“艺术”，才是具体的技巧。
现在我们几乎完全倒过来了，首先学技术，技术熟练，但不明白这门艺术体现了什么样的精神，个人的品德跟这个没有关系。现在没有茶道，只是茶艺，更没有学到茶德。其实，我们喝茶，不单纯是喝茶，而是学茶的品德，也就是水德，因为它作为饮料，基本的功能是解渴，它在你寒冷时给你温暖，在你燥热时给你清凉，这就是茶的品德。因此我们喝茶时，体会它这样的品德——付出，给人温暖与清凉；然后再来讲茶道，来体会茶里面所蕴含的禅意，或者是儒家的精神，或者是道家的精神；然后我们再来讲如何沏茶更好。在沏茶中也是要学道：在沏茶中，下茶分量，水温高低，浸泡时间长短，要一一处理好这些关系。为什么不同的人沏出来的茶不同？同样的茶叶和水，沏茶不一，有的性急，有的性慢，就在于是否能很好地掌握和结合到恰如其分——这样沏茶就不是单纯地学技术，而是学一种品格，一种做这样的有心人的品格。无论环境、气候、水质怎样变换，场合如何不同，都能泡茶到恰到好处、无不自得，都需要做有心人；用心琢磨，这里面的学问很深，都是为人处世的道理。这样才能从茶艺上升到茶道，从技术中体验道理，从容应对各种关系，“下学而上达”。
问：能否请老师具体谈一下“国艺苑”的艺术传习如何怡情养性、变化气质的？
答：就弹琴来说，该轻的地方要轻，但不能什么地方都轻；该重的地方要重，但不能什么地方都重。其实，任何艺术品都包括了配伍的问题：轻重缓急、高低浓淡、远近大小等。中国人讲一幅画要“经营布置”，书法何独不然？沏茶也如此，抚琴也如此，都要将这些东西配置好。弹奏古琴就要有快有慢、有高有低，以轻重疾徐、抑扬顿挫来配置，“急若繁星不乱，缓如流水不绝”，有时又是“此处无声胜有声”，但无声的具体处理又不相同。比如：音乐中的“中断”有时戛然而止，也有时慢慢停止，这都要前后接应、配合好才行。这样，通过抚琴，你真正懂得做什么事情都要把它配合好，老是快速度是不行的，音乐没法听、画也没法看；老是慢腾腾也不行，昆曲让人睡、泡茶水不开。这样，性急的人就会慢慢把自己的浮躁降下，性缓的人也会慢慢把自己的情绪提升。在中国传统文化中，以“执其两端，用其中于民”为至德，正是充分把握和运用了“经营布置”这一艺术精神和技巧去处理人事世务的体现。
所以，“国艺苑”不在乎大家学得好不好，而是让学生体验古人创造的东西，然后慢慢从中间去领悟，什么是最好听的，鉴赏之知和实际体验相资相发，听出高低、弹出水平，慢慢也就成就性情了。
真正体会到这些东西，就知道艺术对人生的修养是极其有意义的，在艺术熏陶中，就会使人成为把握生命艺术、人生艺术、生活艺术的人。
问：传统艺术对于个人修身有这样大的作用，但人毕竟要在跟人和自然打交道中生活，关系千重万重，研习传统艺术对此也会有所助益吧。
答：当然。可以说，中国的文化就是探求关系的文化。没有关系，你是你，我是我，就不会产生意义的问题，只有发生了关系，这样彼此相处，心接触到物，这个物才有了意义，这个心也才有了意义。心和物没有关系的话，就没有意义。
王阳明讲心物关系问题，就不是在讲心在前、还是物在前的问题。而是讲物在那里存在，跟我的心没有发生关系，这个物对于我来讲毫无意义，只有我接触到这个物，这个物进入我的眼帘，我才会去思考这个物。王阳明要讨论的就是不同事物接触到一起以后，它们对于双方都产生了什么意义，发生了什么意义上的变化，所以他说“意之所在谓之物”，解释格物就是“格其不正以归于正”。孤立的存在是没有意义的东西，只有联系在一起，才各自会产生意义。中国文化就是处理这个关系的问题。
现在，有人说中国文化就是讲“关系学”，就是走后门、走路子，这是从贬义的角度来提，这不是真正的关系的意思。我们讲的关系是指：事物的意义的发生是在关系中才发生的，不发生关系时，事物各自分离，是不会发生意义的。
《乐记》中讲“感物而生”、“感物而动”，人心感于物而动，无往不在关系之中，而如何动，才恰到好处、无不中节？处处存在这些问题。中国文化追求一种平衡、协调、对称，基本上是用这种眼光看问题。我们如果明白并感受到了这种对称协调带给我们心情的愉悦、感情的交流、身心的沟通，便能够体会到中国文化整体上是一致的，理解中国传统文化的整体性特征。从传统的艺术中去领会传统文化中人们如何处理这些关系，感同身受，简易直接，会收效很快。
