雪窦见是曾会学士，也感到十分惊喜，他与珊禅师各自作礼。珊禅师一见雪窦禅师，就看出他将来一定会有不一般的造化。
各自寒暄了一阵，曾会学士问道：“3年前我亲笔写的介绍信你给丢了吗？为什么不给珊禅师看呢？害得你住这样的房子！”
雪窦禅师从衣袖里取出原封未动的介绍信还给曾会，说道：“我只是一个云游的和尚，没有什么渴求，为什么要请人介绍呢？”
雪窦禅师保持着这样的平常心：坚信只要自己努力，就不会被淹没，因而从未将自己置于特殊的位置，他保持着最本真的自我，也在这种平静与坦然中成就了非凡的人生价值。在雪窦禅师心中，自己只是一名云游僧，他无欲也无求，挣脱世俗的诱惑，抛却名利的纷扰，虽默默无闻却终成正果。
很多人在春风得意时常常沾沾自喜，从而迷失自我。毕竟能够保持低调行事作风的人为数不多，他们无论在任何情况下都不显山露水，往往能在“不显不露中出头”，这才是智者的幸福哲学。
生命是一种缘，是一种必然与偶然互为表里的机缘。有时候命运偏偏喜欢与人作对，你越是挖空心思想去追逐一种东西，它越是想方设法不让你如愿以偿。这时候，痴愚的人往往不能自拔，思绪万千，越想越乱，以致陷在了自己挖的陷阱里；而明智的人明白知足常乐的道理，他们会顺其自然，不去强求不属于自己的东西。
事实上，生活中有太多东西是不能强求的，那些刻意强求的东西或许我们终生都无法得到，而那些不曾期待的灿烂往往会在我们的淡泊从容中不期而至。因此，面对生活中的顺境与逆境，我们应当保持“随时”、“随性”、“随喜”的平常心，顺其自然就以一种从容淡定的平常心来面对人生种种悲欢离合，这也是对我们生命的最大尊重。
随缘带来内心富足：我们愈努力，我们愈失落
花非花，雾非雾，夜半来，天明去。
来如春梦几多时，去似朝云无觅处。
——唐·白居易《花非花》
释果宁法师曾经说过：“满足‘需要’，而不是‘欲望’。”这就是在告诉我们不要滋生过多地欲望，饭能果腹，衣能蔽体，能睡好觉，自由自在不受束缚，就是最好的人生。老子曾说：“名也者，相轧也；知也者，争之器也。”意思就是人为了求名，不择手段，将自己的知识技巧作为斗争的工具，最终仍是为名所困。
世界上有很多人，为了达到自己的目的，不择手段，甚至破坏了道德标准。为什么他们不能守住本分呢？多数情况下，是因为利益的驱使。其实，细想一下就会发现，在名利等诱惑面前，我们越努力，就越会感到失落，因为它们像无底深渊，不可能到达尽头。人类的最高境界就是把“名利心”抹平。正像“一以己为马，一以己为牛”，意思是人家叫我牛，很好，叫我马，也好，当人把虚荣心去掉了，一任时人牛马呼都无所谓。
村子里有个叫菩达多的女孩，长得非常漂亮。一天，她从经过河边，往水里看的时候，看到自己映在水里的倒影是没有头的，一时间，她就产生了错觉，见人就问：“我的头呢？看到我的头了吗？把我的头还给我吧！”
从那之后，村子里的人都害怕见到她，朋友们不敢和她见面，家里的人更是被她每天吵得不得安宁。
有一天，一个法师来到这个村子，遇到了菩达多。菩达多一见他便问：“我的头！把我的头还给我。”
法师没有走开，而是一挥手，给了她一记耳光。
菩达多捂着滚烫的脸，大声叫喊：“你为什么要打我？”
法师问她：“我打你了吗？打你哪里了？”
菩达多说：“你明明就打了我的头呀！”
法师说：“我打你的头了吗？可是你说你没有头，还要我还你头？”
菩达多一震，顿时就惊醒了。
很多人都像故事中的菩达多一样，明明自己已经拥有的东西，却还要求别人再给。世间万物，有心，就有一切，还要去寻找别物吗？
名利等诱惑确实能为人带来一时的心理满足感，但它本身的毫无价值、毫无意义，任何一个真正的有识之士，都不会为其所动。为了欲望而去争斗，是引发人世间各种矛盾、冲突的重要原因，也是诸多烦恼、愁苦的根源所在。历史上多少悲剧出于争名夺利，人们只看到了名利表面的光鲜，却不知道它的背后，埋藏了多少辛酸和苦难。恰恰是为了这种满足，人们暗中钩心斗角，邻里打得头破血流，朋友反目成仇，兄弟自相残杀，名利之累，真的有那么重要？当生命殆尽时，这些挖空心思追逐了一生的东西都和我们没有任何的关联。
正所谓“人心，私欲，故危殆；道心，天理，故精微。灭私欲则天理明矣。”人心就是名利心，当名利心褪尽，人之私欲不存，天理凸显，道心始生。
时下，人们追逐利益之心日盛，在利益的追逐中尔虞我诈，原本纯净的心在红尘俗世中日渐蒙尘。我们不妨褪尽名心，任道心滋生，如陶渊明一般“采菊东篱下，悠然见南山”随顺因缘而活，内心自然会富足。
缘起性空：造化常弄人，不必太认真
世尊上雪山。有谁为之说。
仗此无情剑。便把青丝截。
四相本来空。万法一无得。
解脱内外著。生死从兹歇。
——近代·虚云和尚《和符文敏宽义居士韵》
缘起性空不只是佛教经典中的一句话，它是宇宙中人生的真理。我们看世间上的森罗万象，如山河大地、花草树木、一人一物，乃至微麈沙砾，都是因缘和合而生，也都将随着因缘分散而灭。因此，我们眼睛所看到的一切现象“有”，都是缘起而有；正因为是缘起而有，所以它的本性就是“空”。
佛家的缘起法说明：世间上所有的一切都是相互依存的关系，如果没有因缘关系，一切皆不能成就。比方说，一个人生活在世间，靠农夫种田，才有饭吃；靠工人织布，才有衣服穿；乃至出门，由于有司机和交通工具，我们才能到达目的地，所以，每个人能够生存，都要感谢因缘，感谢世间种种的成就。
而人和人相处之道也重在随缘，但在有利害得失之前，则要能“不变随缘”，凡事能有所为，有所不为。
随缘的本意是让生命之舟顺水行驶，使人生不强求、不自苦，但却不是放任，君子身处世间，还应在有原则的前提下随心做事，为人需当行则行，当止则止，有所为，有所不为，不可任意妄为，这样才能仰不愧天，俯不怍地。
真正要做到禅语的“随缘”，需要我们在人生的路途中深刻领会。人生随缘，即是“枯萎的随它枯萎，繁荣的任它去繁荣，随顺自然。”在现实中有许多事情不可强求，比如事业，情感等等。但人们远大的理想常常会提醒自己努力追求，执著于能力所不及的目标，如果人们整日处于“患得患失”的状态中，便注定生活在不安、烦躁当中，也注定无法体验追求目标路程中带来的快乐！
现实生活中，不是所有努力都能换来成功，所以，就需要我们学会顺其自然，造化常弄人，又何必对那些聚散不定的事情太过认真呢？面对人生，我们要选择闲看云卷云舒、花开花落的心境，选择一种从容自在的人生态度，既要正视生活中的悲欢离合，做到宠辱不惊，也要正确定位自己的人生坐标，做到自在随意。
赵州禅师语录中有这样一则：
问：“白云自在时如何？”师云：“争似春风处处闲！”
意思就是，天边的白云什么时候才能逍遥自在呢？当它像那轻柔的春风一样，内心充满闲适，本性处于安静的状态，没有任何的非分追求和物质欲望，放下了时间的一切，它就能逍遥自在了。白云如此，人亦然。
顺其自然：让我们与生活握手言和
高高山上云，自卷自舒，何亲何疏？
深深涧底水，遇曲遇直，无彼无此！
——宋·黄龙慧南禅师《高高山上云》
我们生活在瞬息多变的社会中，所以需要具备适时取舍的能力，遇到不当的事情，有违伦理道德的，我们要坚持自己的原则；面对一些人情之常的琐碎小事，就要做到随喜随缘。也就是说，对善恶等大是大非，要有不变的原则，而对自身的人情得失，要有随喜随缘的洒脱，这就是佛家常说的“不变随缘”了。
很多人都羡慕那些逍遥自在的禅师们，怎样才能达到禅者的洒脱呢？首先就要拥有一颗纯净飘逸的心，如白云般随风漂泊，安闲自在，任意舒卷，随时随地，随心而安。
很多人为了能够禅修开悟，穷尽一生的精神和力气寻找开悟的真理，但众多佛学大师却不赞同人们这种做法，如圣严法师就开示众生：放下真理，才是真自由。任何修禅之人自然都希望能够找到一种抵达悟境的方法，所以才会皓首穷经，遍访名师，殊不知，这样很容易将自己困住，终不能开悟。正所谓“当你追求真理之后，又能将所追求的放下，而不执著一个非如何不可的真理，那才是真正的自由！”
佛家所说的真正的自由不是孜孜不倦地追求，而更接近于一种随遇而安；不是消极地随波逐流，而是一种心境的舒适与坦然。看取莲花净，应知不染心。随遇而安并不像用自己的左手握住右手那样简单，甚至不是通过简单的学习就能获得的，它是一种禅者的大境界。宇宙万物也有各自的生存法则，就像水会随地势起伏而流淌，不会刻意地选择流经的路线；云因为风的起落而飘动，不会刻意地抗拒或聚或散；花朵随四季的变迁而轮回，不会刻意地回避凋零与枯萎。它们都是自由的，都有着苍天大地赋予其关于顺其自然的奥义。这个道理，我们还可以从一粒小小的草籽中去感知：
在三伏天里，禅院的草地已经是一片枯黄。
“快撒点草籽吧！好难看啊。”小和尚说。
“等天凉了。”师父挥挥手，“随时！”
中秋的时候，师父买了一包草籽，叫小和尚播种。秋风起，草籽边撒边飘。
“不好了！好多种子都被风吹飞了。”小和尚喊道。
“没关系，吹走的多半是空的，即使撒下去也发不了芽。”师父说，“随性！”
种子撒完，飞来几只小鸟啄食。
“要命了！种子都被鸟儿吃了！”小和尚急得直跳脚。
“没关系！种子多，吃不完！”师父说，“随遇！”
半夜一阵骤雨，小和尚一大早就冲进禅房：“师父！这下全完了！好多草籽被雨水冲走了！”
“冲到哪里，就在哪里发芽！”师父说，“随缘！”
转眼一个星期过去，原来光秃秃的地面，居然长出了许多嫩绿的草苗，一些原来没播种的角落，也泛出了绿意。
小和尚高兴得拍起手来。师父点点头：“随喜！”
故事中小和尚的师父真是一位智者，他的每一句话都直入人心。这随口而出的五随，足以看到老和尚心中已经是自由洒脱的澄圆境界。随不是跟随，而是顺其自然，不怨怒，不躁进，不过度，不强求。随不是随便，是把握机遇，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形。
自由是一种心境，如闲云野鹤，闲散安逸不受尘世羁绊，能够在悲伤中发现喜悦，能够在阴霾中预见晴天，就如长沙景岑禅师所言，心能够在整个时空中徜徉，“始随芳草去，又逐落花回”。
一日，长沙景岑禅师到山上去散步，回来的时候碰到了住持长老。
住持问他：“你今天去了哪里？”
长沙禅师：“我到山上去散步了。”
住持追问：“去哪里了？”
长沙禅师：“始随芳草去，又逐落花回。”
圣严法师非常欣赏长沙禅师的这番境界，他曾评论这则公案：“禅师所怀抱的心境一片和风煦日，没有狂风暴雨；禅师所体验的世界一片光天化日，没有黑暗罪恶。并不是这世界没有狂风暴雨和黑暗罪恶，而是他的心不受外在环境影响，永远安详、稳定、慈悲、宁静、光明磊落。所以，不论他面对什么样的世界，他的心境始终自在安闲”。
世人常常觉得不洒脱，即使禅定也往往只是为了求“禅”而刻意入定，虽然稳坐如钟，心却如风中摇曳的枯草，并没有得到真正的安宁。“人生不满百，常怀千年忧”，过多的执著造成无端的苦恼，执著于其中不能自拔的人又怎能了解禅者的自有境界呢？
“始随芳草去，又逐落花回”，心境坦然，悠然无滞，眼前自然是海阔天空，到处都会是盎然的芳草，遍地都是缤纷的落花，徜徉其中，天高云淡，鸟语花香，神奇的造物，悠然的心灵，一切如诗话般和谐动人。这其中境界也如寒山诗偈中所言：“一住寒山万事休，更无杂念挂心头。闲于石壁题诗句，任运还同不系舟”。与生活握手言和，顺其自然，我们的人生自然会得大自在。
