在我们为心智所累，在生命的长度里疲于奔命时，当我们为虚妄的成功举杯相庆时，我们都忽略了自身内在的成长。唯有当我们因为一次偶遇，开始觉察自己的心智时，我们才真正开始了一段回归喜悦的旅程。而以自由的心灵触摸这个真实的世界，我们就开始了内在的成长。
我们内在的成长，是宇宙安排的一次孤独偶遇
清凉的孤独让我们诚实而不带侵略性地观察自己的思想，我们会因此而慢慢放下心中的理想，慈悲而幽默地直视自己的真相。
——佩玛丘卓
在这个美妙的世界上，我们大部分人就像蚂蚁，整天忙忙碌碌为解决各种各样的麻烦、困扰而四处奔波着。我们对身边的一切事物都保持着浮光掠影式的观感，对自己的内在就更是完全忽略。我们很少停下来、静下来感受真实的自己，很少觉察到自己在做些什么，有什么意义，很少探究我们视为理所当然的那些观念里有多少错误和荒谬。我们的生命一直在前进，我们的心智一直在工作，而我们的内在却停止了成长。我们内在的成长，实在是一次孤独的偶遇，一次宇宙安排的孤独偶遇。
任何事情的发生，都是很自然地因循着它的规律而来的，宇宙并不会将任何痛苦和挫折加之于我们身上。心理学家荣格曾经说：“一个人若是无法觉知到内在的冲突，那么外在世界就会逼不得已将那份冲突演示出来，而且会撕裂成两极对立的情况给他看。”我们遇到的所有痛苦、挫折其实都是内在的冲突所导致的。然而我们所面临的痛苦和挫折就已经包含了抗击它们的方法和途径。因此我们在面临痛苦和挫折时，如果真正看清楚了问题的实质，实际上也就看到了解决的方法和途径，从而获得内在的成长。
内在的成长看起来似乎是一件很玄妙的事情，而实际上它只是一种意识的变化。我们抛弃了一些固有的观念和逻辑，以更加自由和灵活的方式来面对外在世界，表现出更大的智慧。这种智慧不是解方程时更快更准的技巧，不是走出迷宫的方法，这种智慧是一种站在更高的层面，以更广的视角，以灵性的心灵来对待万事万物的智慧。这种智慧的获得并不是我们赖以谋生的工具，却使我们的生命变得更为精彩和充实。我们不再身陷痛苦与挫折而不能自拔，不再因他人的言语和行为、外在的风雨交加而变得沮丧和愤怒。我们不再有抱怨，因为我们心中没有抱怨而不是忍住了抱怨；我们不再有痛苦，不是因为没有发生那些被定义为痛苦的事情，而是因为我们再也不把它们当做痛苦。
内在的成长看似无路可循，又有迹可循。我们无法背负着强大而沉重的心智，充满欲望地去寻求内心的安宁和喜悦，因为内在成长的路需要我们卸下重担，轻装上阵；当我们开始内在的成长时，我们能够发现，任何事物，一滴泪、一朵云、一片草、一个人，都能够帮助我们继续成长，帮助我们觉悟到过去的种种错误和其后隐藏的种种伟大意义。
在我们为心智所累，在生命的长度里疲于奔命时，当我们为虚妄的成功举杯相庆时，我们都忽略了自身内在的成长。唯有当我们因为一次偶遇，开始觉察自己的心智时，我们才真正开始了一段回归喜悦的旅程。而以自由的心灵触摸这个真实的世界，我们就开始了内在的成长。
外在的世界没变，但对你而言一切都已经改变
我对让你放弃错误、改进性格没兴趣，因为我不想教你做一个好人。我对你的性格根本没有兴趣，我只对你的意识有兴趣。
——奥修
喜悦不是在认为自己做了一件好事之后情绪变得快乐，那是好人做的事情，却不是一个喜悦的人做的事情。喜悦与我们做的事情好不好无关，因为当我们是一个好人、做着好事的时候，我们还活在心灵的表层，还是被心智束缚着，我们意识不到自己在做什么，真实目的是什么。只有当我们放弃做一个好人或一个坏人的时候，放弃任何一个角色的时候，我们才能找到真正的喜悦。
一个有觉知的人不但是好人，还远超过好人。对一个好人来说“优秀”就是一切；对一个觉知的人来说“优秀”只是一个附属品。当我们意识到自己的本质之后，我们不可能不优秀。那时我们并不需要任何努力去成为一个好人，优秀将是我们自然的呈现，正如树木是绿色的一般。
好人不见得是有觉知的人，他的优秀是很辛苦才得到的，他必须和坏的特质奋战，例如说谎、偷窃、不老实、激进，这些都在好人的身上，只不过他将它们压下去。这些被压抑的特质任何时候都可能爆发出来。好人很容易就摇身一变成为坏人，因为他身上带有那些被他努力压抑下去的坏的特质，一旦他松懈下来，它们就会跳出来。他身上那些好的特质只是被培养出来的而已，他并非天生就是那个样子。
好人必须万分努力才能做好事，避免做坏事。坏事对他来讲是一个经常性的诱惑，那是一个选择，时时刻刻他都必须选择当好人，不能选择做坏事。好人总是处在冲突之中，他的生命不是欢欣喜悦的，因为他笑的时候不能痛快地笑，唱歌的时候不能痛快地唱，跳舞的时候不能痛快地跳，什么事他都要批判一番，他有满脑的谴责与批判，因为他自己很努力地要当好人，也用同样的标准评断别人。他不能接受人们本来的样子，除非人们有达到他那些当好人的条件。
有觉知的人本来就是好人，但是他好的方式是那么不同，他做事情出发的角度是那么不同。他的好不是因为他的努力，而是因为他有意识。在意识当中，一切坏的、邪恶的、谴责性的字眼都会消失，如同黑暗消失在光明中。一个有觉知的人不会执著于任何事，他没有执著。他只是静静地放松，他是沉着稳重的，从他的宁静当中所开出的花都是好的，永远都是好的，他活在一个没有选择的意识当中。要超越世俗认定的好人，我们既不好，也不坏，我们只是警觉、有意识、觉察着，然后随之发生的不管什么都会是好的。
一位开悟的禅师在井边打水，路人问：“请问某某师父在哪里可以找到？”禅师笑道：“我就是。”路人难以相信，他从没见过哪一个如此有名的高僧会去井边挑水。他说：“久仰您的大名，可是我很难想象您会来井边挑水。”禅师说：“挑水、砍柴是我一直在做的事，开悟前在做，现在还做。”路人又问：“既然如此，那开悟和不开悟有什么不同？”禅师又笑了，说：“不一样的在内在。以前我是在昏睡中做事，现在我做每件事时都是有意识的。由于我已经不同，这世界也跟着不同。”
蜕变必须发生于内在，这是真正的弃世：旧的世界已经不在，因为旧的我们已经不在。
每个生命都充满灵性，都能让我们有所感悟
观察任何植物或动物，让它教导你接纳本然，教导你臣服于当下。让它教导你什么是本体；让它教导你真诚——也就是合一、做你自己、成为真实的；让它教导你如何生、如何死，以及如何不要把生死制造成问题。
——艾克哈特·托利
牛顿看见苹果落地而想到万有引力，佛陀因为看到生老病死而追求觉醒，他们都因为自身觉知的敏感而能发现常人发现不了的事实。当我们开始以真实的目光，不带任何分别心，不带任何偏见和概念地去观察这个世界，我们也可以发现，原来每一个生命都是充满灵性的存在，都能够让我们有所感悟，让我们回归喜悦之路。
托利在他的书中透露，他常常会观察猫的生活，并将猫视为自己的禅师，连鸭子都能被他当做灵修的导师。他每天都观察这些动物的一举一动，并将这种观察视为一种冥想。他从中得到了一些关于人类心智的感悟，并从中看到了人类强大的心智给自身带来的困扰与局限。由此，他也感叹：“身为一个物种，我们已经失去方向了。只要我们能够停下脚步，观看，倾听，那么所有大自然界的存在，无论是花朵还是树木，还有动物们，都有重要的功课可以教导我们。”托利对动物的观察使他更多地意识到人类心智带来的问题，他从对动物的观察中发现了人类心智的运作规律。
而克里希那穆提则更多地从大自然风景中感悟国家、社会、民族、宗教、教育等组织与机构对人类本身造成的分裂与破坏。他通过自己全然的观察与聆听，体会到了宇宙本身的智慧，并到达“无我”的境界。在他的描绘中，一切都是那么美丽：“我不知道你有没有停下来观赏过落日的彩霞，或是斜挂树梢害羞的新月。在那种时刻，河水通常是很平静的，每个景物都倒映在水面上；小桥、火车、温柔的月光以及天色昏暗时挂在天上的星星。这一切都非常的美。”他认为，只有当我们观察、注视、全神贯注于美好的事物，让心远离先入为主的偏见、不被问题、烦恼及臆测所占据，真正做到了非常安静时，我们才能真正地观察和聆听，然后我们的心才能对美好的事物敏感，也只有这样才可能觉醒，摆脱心智的束缚，回归喜悦之路。
由于每位大师的生长环境不同，接受的教育不同，他们描述和使用的一些惯用词语、使用的方法、谈话的风格也都不尽相同，然而他们的观点在最终却又是高度一致的。他们都认为几千年以来，人类都为自己的心智所束缚，绝大部分人一辈子都没有觉醒过，他们都主张放弃心智的主宰，回归真正的本性，都认为除人以外的大部分生命都是以本性的方式生存着的，我们需要向所有的生命学习，发展自己的灵性，只有这样，才能走上我们的喜悦之路。
把生活当做魔法，像个魔法师一样活着
要利用那些幻觉，并为之感恩。你们的生命就是个魔法，而你们却是那魔术师。
——尼尔·唐纳德·沃尔什
心智让我们产生了太多的幻觉，而我们的生命却在幻觉中寻找着真实，最终一切努力自然都显得徒劳。我们需要看清生活中的幻觉，把生活当做魔法，而我们则是生活的魔法师。
我是谁，我来自哪里，我要到哪里去？这是哲学里的三个终极问题，所有人的哲学观点都围绕着这三个问题发展出来，但是没有哪个人的哲学理论最后回答了这三个终极问题。因为哲学始终只是从心智层面发展出来的，始终都有“我”的幻觉，而问题的答案却是“无我”的，因此这些问题将是无解的问题。当我们沉迷于魔法产生的幻觉时，我们怎能看清魔法的真相？
我们是生活的魔法师，我们要看清楚所有的幻觉都是不存在的。我们是这个宇宙的一部分，也是这个宇宙的全部，是任何一个我们能够感受到的存在。我们在束缚之下，只能看到我们是“我”，其他的则不是“我”。可是，当快不在时，“慢”也不在，当上不在时，“下”也不在，当此不在时，“彼”也不在，当那些不是“我”的东西不存在了，相对的“我”便会不存在。因此，在我们真的看清所有事实的时候，“我”是无法被感受到和被认识到的。以上三个哲学问题便成了本身就有矛盾而无法回答的问题。
在我们的生命里，没有任何东西是我们必须拥有的，因为我们不需要任何东西就存在着，需要外界的东西才能继续存在的只是我们的身体。我们不需要为了证明自己的存在而去努力地追求什么，付出什么，我们只是我们自己，我们能感受到自己的存在。我们就是魔法师，魔术的幻觉是我们自己产生的，我们必须知道无论看到了什么，我们都无需证明自己的存在。当我们试图证明时，这意图本身就是证明。我们常常会问自己“我是谁”，有时会去寻找“真实的我”。所有人都在寻找着的，需要着的都是我们自己，只能在自己身上找到。
如果我们不向内心走，便一无所有。只有在内，我们才能找到“我为什么认为我需要什么”的答案。只有在内，我们才记得我们并不需要，然后才会明白“我一度迷失，但现在我找到了”的意义。
我们找到的将是我们的真正身份。我们利用幻觉来体验自己是一个什么都不需要的存在。当我们觉悟到这个真理，我们将在日复一日的现实里越来越体会到它。而我们最终就会成为我们所知道的我们是什么的那个存在。
用对待梦的态度对待宇宙，一切就会自然呈现
当我们不停和自己说话时，突然体验到一段空白，犹如大梦初醒。我们突然发现自己安住在那清明、开阔、早就存于心中的本觉，终于经验到“当下”一刻，它是那么单纯、直接而又祥和。
——佩玛丘卓
每个人每天都在做梦，只是醒来后绝大部分梦都被遗忘了。大部分人似乎并不在意梦中的情节，无论梦里捡到了金子还是被巨大的野兽追赶，我们醒来后即便记得，一般都不会让它影响到我们的情绪和行为，因为我们知道梦都是虚幻的存在。如果我们也能用这种态度对待我们的过往，虽然曾经经历，也还记得，但不拘泥于此，不受它的影响，让一切自然地呈现，我们就会发现，我们的生命经历比我们之前认为的多得多。
