陆澄因为从小就体弱多病的缘故，向来热衷于养生。
自从王阳明到南京任职后，他得拜明师，久闻老师当年亦曾因患疾而游历名山大川，与佛道中的高人异士交往密切，并习道家导引之术以养生，并颇有效验与心得。
在跟随王阳明治学的日子里，陆澄很想了解老师对道家中的养生之学有哪些真知灼见。
一天晚上，鸿胪寺里的一间亭子里，王阳明与陆澄相对而坐。
月亮像银盘似的高悬夜空，清亮的月光柔和地洒向大地，照得亭子内外一片清白，即使不点蜡烛，也能清晰地看清各种景物。
在这种静谧寂寥的境界中，陆澄觉得自己似乎摆脱了凡尘俗世一切物欲的缠绕，人与天地浑然一体，息息相应，进入了一种物我皆忘的状态。
倏地，一声夜鸟的鸣叫，打破了夜空的宁静。
陆澄从超然物外的意境回到现实中，他看了看对面安然而坐的王阳明，问道：“先生，道家所说的‘元气、元神、元精’是怎么一回事？”
王阳明说道：“这三者其实就是一样东西，本源于道，各以不同的状态呈现出来而已。虚灵圆活、周流全身的是元气，凝为精华、养身保命的则为元精，圆融无碍、妙用无穷的则是元神。”
对于强调长生久视的道家学说，陆澄一向是非常感兴趣的。
听到老师言简意赅地将元气、元精、元神的本质、特点点破，陆澄更是十分兴奋，接着问道：“听说道家有炼精化气、炼气化神、炼神还虚，炼虚合道之法，练之得法能养生长寿，永葆青春，不知如何入手？”
若在平时，王阳明是不喜与弟子们讨论这些道家养生之学的，但今晚月色很好，心情大畅，兼之陆澄资质不错，勤学上进，是他寄予厚望的弟子之一。见他一味追问关于道家修炼的问题，便决定从儒家的角度与他深入探讨一下。
王阳明沉吟了一会儿，说道：“张紫阳有云：‘道自虚无生一气。’这个元气，亦是从虚无中生来。人能无心于事，自然无事于心，心中一团混沌虚无，虚极静笃，则如周子‘静而生阴，静极复动’之说，至静之中，阴中自有一阳生，此即为精化为气，因精属阴，气属阳也。这一阳产生，即是太极生生之理，妙用无息，而常体不易。
“逆修而上，心无杂念，渐至纯阳，则元神显现。而究其实，良知即是道，元神亦即是良知妙用。元气、元精、元神归于良知则一也，以其妙用而言谓之神，以其流行而言谓之气，以其凝聚而言谓之精，安可形象方所求哉？其下手之功也只在至诚无息，心无所着，以清心寡欲为要。”
听到这里，陆澄问道：“养生的关键在于清心寡欲。如果能做到真正的清心寡欲，成为圣人的功夫也就完成了。然而，清心寡欲的功夫却不好做，如果在私欲产生的地方加以克制，只是用一个念头去除掉另一个念头，病根还在那里；如果说要在私欲还没有产生前，就把它消除掉，却又没有着力之处，因为它都还没出现，又在何处去除掉它呢？对于这点，我就更不理解了。”
王阳明回答道：“要想使此心与天合一，无纤毫私心杂念，就必须在私欲未萌前，即加以提防，这是‘养心’；而私欲生发后，又必须马上加以制止，此为‘炼性’。而这正是《中庸》和《大学》中‘戒慎恐惧’和‘格物致知’的功夫。除了这两种功夫，再没有其他特别的功夫了。”
“而你所说的那些弊病，是被一个私意所干扰的缘故，而不是因为你去下克制、荡涤私欲的功夫所造成的。如果你太着意于养生及去除杂念，每天都不停地想着这些问题，纠缠于它们，这‘养生’及‘去除杂念’的念头，就是私欲的本源。”
此时，一片游云飘过，遮住了天上的圆月，周围顿时暗淡下来。
微风吹拂，随着游云缓缓移去，月光依然如水，天地间又慢慢恢复了原先的光明。
王阳明仰望夜空明月，静默片刻，然后说道：“其实，我们心之本体的妙用，正如日月普照的状态，日月只管把光芒洒照到大地上，何尝去计较有没有云雾遮蔽？又何尝计较照到的是干净或是肮脏的地方？如能这样用意，就纯是天理了。正如古人所说，‘观天之道，执天之行，尽矣’！”
这天晚上，陆澄对于修养之道又有了新的认识。
王阳明五十七岁就因病去世了，在世人看来并不算长寿。
孔子云：“仁者寿。”意为达到“仁”的境界之人由于心境闲适、宽广，浩然之气自油然而生，生命能量充沛，就能获得长寿。
王阳明的心性修养到了极高的层次，他青少年时代又汲汲追求养生的理论和方法，并身体力行加以实践，可以说对各种养生方法均有所了解，为什么所享的寿命并不长呢？
这个问题的原因是多方面的。
首先，王阳明自幼体弱多病，少年时更因用功过度，患了严重的肺病，以致咯血。青年时虽刻苦练习道家导引养生术，身体健康有所恢复，但日后异常繁忙的军旅生涯，四处征战，操劳过度，终因旧疾复发，而至不可收拾之地。
另外还有一个原因，就是王阳明偏重于明心见性之道，而疏于“炼精养气”的培元固本功夫，以致病根未除，终成后患。
当然，一个人的生命价值并不是以寿命的长短来衡量的。与天地宇宙相比，个人是渺小的，即使再长寿，相对于宇宙生命而言，个体的生命也是十分短暂的，就像一滴水相比于大海。
然而，虽然人的生命如草头露珠，转瞬即逝，但假如把这滴露水融入大海，与道为一，就能超越自我，与天地同参。
