陆澄细细回味着先生的话，自己以前很多不理解的地方，如今在先生的指点下，都迎刃而解了。
他暂居在鸿胪寺的这段时间，朝夕与先生相处，王阳明那超然于物外的心态，幽深难测，无论是讲学，还是处理日常事务，他都能驾轻就熟，应变自如。
陆澄很想知道这种能力是怎样形成的，便又问道：“先生，圣人不管做什么事，均可应变无穷，难道也是预先研究、策划过的吗？”
听到陆澄如此问，王阳明知道他心里想什么，呵呵一笑，端起茶杯喝了一口，慢慢说道：“圣人也是人，如何能研究得那么多？只是圣人的心如同明镜，明明朗朗，就能随着自己的感应，而灵活自如地应对事物，什么东西来到面前，都如实地映照出来。没有已过去的事物尚停留在心中、还没到来的事物预先存储在心中的情况。
“如果像后世人认为的那样，圣人就应该无所不知，把什么都研究透了，这种观点与圣人之学是大相径庭的。
“如周公制作礼乐以教化天下，这是圣人都能做的，为什么之前的尧、舜不将其全部做了，而等待周公才来做呢？孔子增删六经以教育万世，也是圣人所能做的，又为什么周公不先做了，而又等孔子再来做呢？”
“由此可知，即使是圣人也要有机缘，才能做成一件事。而我们修身做学问，就要抓住根本，只怕心体这个镜子不明，而不怕事物来了不能照。至于研究、探讨事物的变化，也是用心体的虚灵作为镜子去照当时的事，但是学者必须先有个使镜子明亮的功夫。为学之人，只怕此心不能明白通达，而不担心不能穷尽事物的变化。”
徐爱对王阳明的学问深有体会，这时在一旁说道：“心好比是一面镜子。圣人的心如同明亮的镜子，而常人之心则如昏暗之镜。近代的格物学说，就像以镜照物，只在照物上用功，而不知镜面还是昏暗的，如何能够照物？先生的格物致知，则如同下功夫磨砺镜子，而让它明亮起来，着重于在‘磨’字上用功。镜子明亮了之后，自然而然就具有了照物的功用。”
听了大弟子所述的心得，王阳明的眼里闪射出喜悦的光芒，徐爱的聪颖出乎他的意料。
他颔首赞许道：“曰仁说得不错，圣人之学，就要在致良知上，也就是在明心上下功夫。”
这时有人问道：“先生，我的思想很乱，心会不由自主地去追逐外物，该怎么办？”
王阳明又喝了一口茶，放下茶杯，然后说道：“一个国家的君王修身正己，各个部门的官员各司其职，天下就能安定。人心统率眼、耳、鼻等五官，也要如此。
“现在眼睛要看东西，心就在美色上追逐不已；耳朵要听时，心便在追逐好听的声音。这样妄起分别，就好像君王要选拔官员，便自己去坐到吏部；要调遣军队，则自己去坐在兵部。这样凭自己的好恶去行事，不仅失却了自己发号施令的君王身份，各部门的官员也都不能恪守其职。”
停了一会儿，王阳明又说道：“当我们产生好的念头时，一定要及时予以肯定，让它扩充开来。而当不好的念头产生，即将诱惑自己偏离正轨时，则要当机立断，坚决予以制止。
“这种能对好念头予以肯定并扩充、对不好的念头予以制止的能力，叫作意志，是上天赋予人的独一无二的智慧和能力。那些成为圣贤的人就是靠这个意志，不断修养心性，才成为圣贤的，而普通人要提升自己，也应当存养意志，否则就很难进步。”
王阳明认为心即是理，心即是天，心是大自然的规律，起着主宰、统领作用。对于个人来说，身心的一切运行变化，都要受到“心”的控制，也就是说，“心”所产生的意识和思维具有主观能动性，能够影响和调控思想、言行的运行轨迹。
意识既然对人体有强大的作用力，这个作用力就有正向和负向之分。一个人在平常的学习和生活中，他的意识都在决定着他当时做出何种选择，影响着他的思维方式是积极的还是消极的。
但是，却很少有人能对自己的思维意识进行控制，而是任由它散漫放逸，由于人性的种种弱点，大多数时候意识产生的多为负面作用力。
要扭转这种情况，在修身时就要求主动地对意识进行调控，做出取舍，对那些好的、有益于自己身心喜悦、安宁的想法和行为，要马上在心里给予肯定，不断将其放大，产生有益的正作用力，激发心性中的本能智慧。对于一切可能带来负能量的思想言行，则要及时觉察，果断地说“不”。
只有这样，才能逐渐调整身心的结构趋向最佳的功能状态，不断激发正能量，扫除那些蒙蔽心灵的灰尘，使“心”恢复其明明朗朗的本来面目。
王阳明这些朴实的话语，指出了存养意志的重要性，这是通往圣人明镜之心的必经过程，来不得半点虚假。
众人听了，浑身仿佛增添了一股无穷的力量，暗暗下定决心，一定要沉下心来修身养性，为往圣继绝学，以不负先生厚望。
