一念心清净，处处莲花开；一花一净土，一土一如来。当你的心一念之间真正清净了，在那一刹那间，你的周围如同莲花处处开，处处都是佛国。
清净心是内在的定力
只有找到内在的自性，才会有真正的定力，才是真正的富有。用一颗清净的心无相地布施，才会获得真正的功德、福报和善缘。
人在日常生活中能做到清静心并不容易，因为我们在生活中总会遇到各种各样的事情，所以就也会产生各种各样的烦恼。
人之所以产生各种各样的烦恼，最根本的原因就是你有各种各样的欲望和需求。当欲望和需求无法满足的时候，烦恼自然会来。现实中，人生不如意的事十有八九，因此烦恼也就无穷无尽。大师曾说，“要得一颗清净心，先要断掉妄想。我们人人都知道妄想不好，想断妄想，但又明知故犯，仍然打妄想，跟习气流转，遇着顺境，还是打无明，甚至好吃懒做，求名贪利，思淫欲等等妄想都被打起来了，也就很难内心清净。”
人只有有了内在的定力做支撑，才能有真正的内心清净。
“定力”在佛语中指的是禅定。佛学之三藏十二部经典的核心或曰总纲，乃“戒、定、慧”三学，戒即戒律，定即禅定，慧即智慧，修行佛法者须“依戒资定，依定发慧，依慧断惑”，方可“显发真理，成正等觉”。而三学中，“定”又为佛法中枢。大师曾说：“有定力的人，正念坚固，如净水无波，不随物流，不为境转，光明磊落，坦荡无私；有定力的人心地清净，如如不动，不被假象所迷惑，不为名利而动心，定学修持到一定程度自然开慧。”
虚云大师的父亲萧玉堂公宦游福建，在永春州衙任幕僚，后来受聘入泉州府幕。虚云大师诞生在泉州府署中。13岁时见佛法之物十分欣喜，16岁潜离家打算出家，在途中被家人给追回来，家人给他娶了两房妻子，他都没有动情并说服妻子一起学佛。后来终于潜离出家。中途历尽艰险，都没有放弃自己的佛学之路。坚持苦行长达百余年，历坐15个道场，重兴六大祖庭，以一身兼承禅门五宗，法嗣信徒达数百万众的高僧，成为一代禅师。
虚云大师以自己内在的定力冲破了世俗欲望的枷锁，最终被誉为佛教泰斗。为佛教事业和民族团结作出了杰出的贡献。
静，才能平和地拒绝诱惑，从而不被外界干扰。第二，要专心，要心无旁念。做每一件事情都要专注，一心一意去做，远离干扰。这些方法容易说，但不容易做到，虚云大师在发起佛七时曾经遇到过没有定力的人，他以身作则感化了众人。
民国廿二年春季，在闽省福建功德林发起佛七时至第三日，虚云老和尚由鼓山涌泉寺下省公干，顺途到功德林慰问大众。刚好佛七止静默念，大众一闻虚云老和尚驾到，大半离座迎接，叩头礼足。当时虚云老和尚大喝一声说，“你们学佛好多年，今天对这样严肃的佛七道场，给你倒插法幢了。佛法的门中，无论是禅是净，贵在六根门头用事，掉举与昏沉，都是失念的病源，你们记得吗？弥陀经中说过，假如一天、二天、三天，甚至于七天，都一心不乱。那个人在临命终的时候，阿弥陀佛和诸圣众，会现在他的面前，接引往生。现在你们诸位不能一心不乱，如果一心不乱，怎会听到老僧到来。如果一心不定，念到阿弥陀佛现身到来，你也不认识。他是佛是魔，你还不认识。是定是乱，也弄不清楚。那前途危险，真是可怜，可怜。”
大众被他教训一番。都不知道怎样是好。到佛七场中开静佛，就是念到弥勒下生，还是业障缠身。佛法世法，都是一样。世法无心，尚且不可以，何况佛法呢。念佛的人，从头到尾，要绵绵密密，一字一字，一句一句不乱地念去。佛来也这样念，魔来也这样念，念到风吹不入，雨打不湿，这样才有成功的日子。为什么呢，佛者是觉也，既然能觉悟，自然知道用力专心念去，魔者是恼也，恼害众生慧命。知道他恼害慧命，当然更加用力专心去降伏他，所以当能够觉时，就是见佛。如果遇害，就是着魔。现在佛七场中，如果坐在本位不动，继续念下去的各位居士，算是见佛了。你们叩头接我的有几位，你们说接到什么，既说不出好处，岂不是虚耗时光，空无所得。岂不是我来恼害你们一心大事，扰乱你们一心净业，这样就是你们置我于魔罗边处了。”
虚云大师自己定力超人，做到了真正的内心清净，点化众人也恰到好处。
我们也要学习虚云大师的这种强大定力，在欲望和需求面前学会拒绝，并且远离一切繁琐杂事，使内心得到清净。
常为心灵除尘
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，要时时不断地将它掸拂擦试，不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
众生的身体是一棵觉悟的智慧树，众生的心灵就象一座明亮的台镜，要时时不断地将它掸拂擦试，不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
人们在生活中总是会为一些欲望和需求所烦恼，为了使烦恼减少，人们在不断地追寻一种平和的心态，以此使自己的心灵变得纯粹。
人们常常嚷着要去寻找内心的平和，有些人甚至不惜远走他方以寻觅内心的平和。其实它一直都在，从不需要你去寻觅。当你从为欲望而劳役终日的忙碌中静下来时，自然会那些尘杂自然也就消失了。虚云大师就此讲过一位老修行的故事。古时候有一位老修行，在大众会下住了多时，度量很宽，待人厚道，常能劝人放下。有人问他：“你这样劝人教人，你自己做到没有？”他说：“我在30年前就断无明了，还有什么放不下呢？”后来觉得在大众会下，还是有些不自由自在，所以就跑到深山住茅庵去。这回独宿孤峰，无人来往，自由自在，以为就真无烦恼了。谁知有一天在庵中打坐，听到门外有一群牧童，吵吵闹闹地说到庵里去看看。有人说不要动修行人的念头，又有人说既是修行人，念头是不会动的。后来牧童们都进去了，老修行坐在蒲团上没有理他们，他们找喝的找吃的闹得不休，老修行不动不声，牧童以为他死了，摇他也不动，但摸他身上还有暖气。有人说：“他入定了。”有人说：“我不相信！”于是有人拿根草挑他的腿，老修行还是不动；又有人挑他的鼻孔，老修行忍不住，打了一个喷嚏。于是大骂道：“打死你这班小杂种！”那时观世音菩萨在空中出现说：“你30年前断了无明的，今天还放不下吗？”可见说得一丈不如行得一尺，说得一尺不如行得一寸，不被境转真不容易。
么容易的。
我们的心影响着我们看世界的角度。拥有一颗纯洁心的人，见到的是一个值得欢欣的世界；而内心不纯粹的人，见到的是一个令人愤怒的世界。虚云大师曾说：“凡自性不明的，都在五欲中滚来滚去。五欲是财、色、名、食、睡。由此五欲生出喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七情。七情又捆五欲，因此生死不了。所以，第一点就是清扫内心的污垢，去除一切情欲妄想的杂念。色即是空，心如虚空。人的妄想情欲都会使心灵变得不纯粹。只有去除这些杂念，才能保持一颗清净心。”
世尊所说三藏十二部经典，也是针对你我的贪嗔痴三毒。三藏十二部的主要内容就是戒定慧，就是因果。使我戒除贪欲，抱定慈悲喜舍，实行六度万行，打破愚迷邪痴，圆满智慧德相，庄严功德法身。若能依此处世为人，那真是处处总是华藏界了。所以，第二点就是懂因果明智慧。世界上的良药，每一种只能治一种疾病；心灵的良药——智慧与因果，却可以治愈一切病苦。在你的心开始懂得因果时，生命的真谛便会在每一刻、每个地方、每一事物中向你展现。而有智慧的人，在独处时会管好自己的心，不独处时则会管好自己的口。
四季的花草。他每天都勤于修剪，整理花圃，所以枝叶茂盛，花香袭人。这位居士常将这些清雅的花送到寺院去供佛。
有一天，这位居士遇见寺院的主持禅师，也将花供养禅师。禅师很欢喜地说：“你每天都来插花、换水，确实是功德无量！”居士告诉禅师：“我很欢喜摆弄花草，每天整理花草送到寺院供佛，内心就会清净，安宁。但是一回到家就会有烦恼，心不得安宁，怎样才能使心变得清净、安宁？”禅师问他：“怎么样才能使鲜花保鲜？”居士说：“每天勤换水，并且剪掉烂掉的茎，这样就能保持花的新鲜。”禅师说：“我们的心和鲜花同样的道理，花需要每天换水剪茎才能保持新鲜，人也需要时常的自我净化，调整心念，才能适应环境。”
禅师的意思就是说人要适时地抛弃世间的浮华，不断地为自己的心灵除尘，从而净化自己的心灵。为心灵除尘，保持不以物喜，不以己悲的乐观心态，让心灵的天空常常放晴，你会发现，哪里都是晴空朗月的怀抱。为心灵除尘，怀着不管风吹浪打，胜似闲庭信步的豁达心胸，让快乐自由地翱翔，你会发现，原来快乐就是这么简单。
让我们时刻清扫内心的污垢，抛弃世间的一切浮华，还自己内心的纯净。
心清如水即是佛
内心清澈到如水一样无色、无味、透明，这是佛心的清透。能给人安静与祥和，也能给人一份宁静与智慧。
佛性，佛指觉悟，性，意为不变。大乘佛教的一些经典认为一切众生皆有佛性，即众生都有觉悟成佛的可能性。而清净心指的是人的心境洁净，不受外界的干扰。从字面上看，二者好像没有联系，其实二者有着很大的联系。
念佛最重要的是用清净心、真诚心去念，如果有很多的问题放在你的心上，就已经把你的佛性破坏了。佛性能给人带来安静和祥和，无论你的心多么散乱，你的杂念有多少，你都要把它们统统收起来，收起来就能做到静心。而这心态能让人智慧如佛。
有个青年热恋四年的女友跟着一个商人跑了，感情遭到洗劫的他痛不欲生，最后选择在深山一座寺院削发为僧，成了一门在寺院的园子里开了一块花圃，供施主们在佛前种些花草。这片园子原来是一片荒芜的土地，开垦之后，很快生机盎然起来。来自全国各地的香客手捧花草，像是擎着一炷炷佛香，虔诚地铲土、施肥、浇水……没过多久，园子里一派姹紫嫣红，蜂蝶翩跹其间，煞是可人。
然而小沙弥却面对这些美景终日愁眉紧锁，对着园子唉声叹气。住持看到这样的情景，就问他为什么不敢接近花草。小沙弥苦着脸告诉主持说怕自己接近了花草后乱了自己的心性，不能再一心念佛，使心变得不再清净。
住持听后告诉他，佛门虽是圣地，但也有许多女众来此，本身修佛修的就是心性，没有一颗清净的心怎么可以成佛，不能心清如水便没有了佛心。并且告诉他六根清净，处处皆见莲花开。
他瞬间醍醐灌顶，明白了六根不净不在于花的鲜艳，而是在于自己的心是否清净。后来他一生事佛，一生做善事，圆寂后，人们发现了他留下的舍利子。
小沙弥从烦恼到欢喜，周围世界没有变，改变的是他的心境。心宽了，心净了，自然就容下万物，也成就了自己。
光绪元年的时候，虚云大师已经36岁。他到高明寺听敏曦法师讲《法华经》完毕后，辞别了融镜老法师下山，行脚天涯，参访学道。他先是渡海到普陀山，走遍并且参拜了各个寺刹。到过宁波阿育王寺拜佛舍利；到杭州礼拜天朗和尚；到天宁寺礼拜清光和尚；到焦山礼拜大水和尚；到金山亲近观心、新林、大定等和尚……一路上专心，没有任何杂念地求佛，拜访。到了光绪八年，他再次礼拜普陀，为报亲恩，再次登上五台山。当年的七月一日，从普陀法华庵起香，三步一拜，一直拜到五台山。开始时，有偏真、秋凝等四僧一同礼拜，渡海由宁波登陆，向北前进，过了苏州、常州，天气渐冷，四位附香者先后退出。他一个人礼拜前进，经南京渡江到浦口，在狮子山寺一个人过年。过了春节，再由狮子山寺起香，经苏北进入河南，经过嵩山少林寺、洛阳白马寺，到了腊月，拜到黄河边的铁谢渡。渡过黄河后，错过宿店，在路边一个茅棚中过夜。后半夜大雪纷飞，黎明后积雪很深，过往无人，他在茅棚中枯坐念佛，饥寒交迫，日复一日，到了第六日终于陷入昏迷状态。后来得一丐者相救，才得以继续前进，拜到豫北怀庆府，在洪福寺再次一个人过年。正月初二再起香前进，拜到五月底真、秋凝等四僧先后退出，大师不畏风雪，仍然继续前行。就是因为大师心无杂念，一心向佛，他的内心清澈到如水一样无色、无味、透明，所以才有了清透的佛心，最后完成了礼拜。
我们平时也要保持自己内心的清澈。学会真诚，流真诚的泪水，露真诚的微笑，让心思澄明，使言行磊落；学会坚强，不怕磨难，不怕残缺和丑陋，不怕恶言和冷眼；学会放弃，学会松手；学会知难而退，在恰当的时机转身；学会用纯净的双眼观察社会，平静做人，平静处事。如此，便能心静如水，心清如水！
心头的纷扰都是杂草
只有除去心头的杂草，播种美德和智慧，你才能获得一份宁静。
佛法之中，是以戒为根本的。所以佛经说：“若无净戒，诸善功德不生。”但是受戒容易，得戒为难，持戒不犯更为难。今若能依照药师法门去修持力行，就可以得到上品圆满的戒。假使于所受之戒有毁犯时，但能至心诚恳持念药师佛号并礼敬供养者，即可消除犯戒的罪，还得清净，不至再堕落在三恶道中。
人们想要培植美德成就自身，就不要让外界环境成为你的绊脚石。慧能禅师有一个弟子，只知每日打坐。
于是禅师问道：“能否告诉我，你为什么终日打坐啊！”弟子回答道：“师父，我在用心参禅。”“可是参禅和打坐是两码事啊！”禅师不解地说。弟子解释到：“你不是经常教导我们说，要控制住容易迷待你的身体。”弟子听后迷茫了。
禅师继续解释到：“禅定不是打坐，而是一种状态。这种状态宁静、清明，可以让你的身心都离开尘世。如果你无法摆脱外界的干扰，内心不安而散乱，即使是终日打坐也于事无补。”
弟子问：“那么要怎样才能保持内心的清净安宁呢？”“不被外界物相迷惑困扰，心里总是思量人间的善事，心念中就会只有善念，相反，你就会活得愚昧迷失。切记，心生智慧，处处都是乐土；心生愚痴，则处处都是苦海。”
清明和痴迷本就是形影相随的孪生兄弟，都受人类意志的支配。其实人的本性都是清明的，很多时候人之所以会迷失自我，是因为受到了外界的干扰，让心灵蒙上了灰尘。
生命的本源就是生命的终点，结局也就是开始，何必为了于己不利的外因而给自己添堵。心体澄彻，常在明镜止水之中，则天下自无可厌之事；意气和平，常在丽日光风之内，则天下自无可恶之人。
想让心灵不荒芜，就要修养美德；除去内心杂草，就要耕告诉他们人生和宇宙的奥秘。可是禅师却一直紧闭双目，良久之后他问弟子：“你们有办法将旷野上的杂草都除掉吗？”一个弟子不假思索地回答道：“用铲子就可以了！”禅师微微笑了笑，没有说话。另一个弟子说：“可以用火。”禅师依旧是微笑不语。第三个弟子说：“用石灰也许更好！”禅师的脸上仍旧保持那副微笑的表情。
第四个弟子说：“你们的方法根本不行，斩草要除根，只有把根挖出来才是最好的办法。”
