【原文】
2.1 子曰：“为政以德[1]，譬如北辰[2]，居其所而众星共之[3]。”
【题解】
孔子在此处打了一个形象的比喻，阐明了自己的政治主张，即“为政以德”，以道德教化为治国的根本原则。在孔子看来，统治者只要实行德治仁政，就能使得民心归顺，受到人民的拥护和支持，强调了仁德在政治作为中的核心作用。
【注释】
[1]为政以德：用道德教化治理国家。[2]北辰：北极星。[3]共：此处通“拱”。
【译文】
孔子说：“用仁义道德去治理国家，就会像北极星那样，安然处在自己的位置上，其他的星辰都会环绕在它的周围。”
【精读论语】
以德服人
以德服人是指领导者以良好的德行使下属归顺、服从于自己的管理。这种以道德力量感化人民的政治手段，是孔子以礼治国的重要政治主张。“为政以德”的主张，无论是在处理国家政务方面，还是一般的人事管理方面，都有着同样积极的意义。
“以德为政”，若是从字面上看，只要掌握好“政”和“德”字，这句话还是很容易理解的。“政”不仅指政治行为，也指管理一个团体或组织，甚至是一个国家。“德”字也不是笼统指代道德，也可以将其理解成“良好的德行和思想”。因此，这句话按照现代的解释还可以翻译成：作为一个领导者，若想管理好一个团队或者国家，应当有着良好的德行，成为下属们的表率，才能将他们紧密地团结在自己的周围。
“譬如北辰，居其所而众星共之”，这是孔子打的一个比方。这句话的意思是说，施行“德”政的人，就像天上的北极星一般，受到满天星辰的拱卫。在古人的眼中，北极星就是宇宙的中心，除了能够用它辨认方向以外，所有的星辰都以它为中心。“居其所”则是指代领导者不能不胡乱指挥，待在自己该待的位置，明白自己的职责范围。
而作为一个领导者，如何才能达到北极星的境界，让自己的追随者心甘情愿地跟着自己呢？这还得先从“德”入手。自古至今，无论是古时贤能的王侯将相，还是现代企业的优秀管理者，大都是严以律己之人，对自身的品德修养极为重视。
要做到以德服人，还需强调个人的人格魅力。比方说，作为领导者除了应当有明确的目的外，还应有着强烈的使命感和责任心，以及创新意识和合作精神，对周围的人产生影响，让他们自愿跟随你打天下。对于现代领导者而言，以良好的德行让下属信服，也能使自己的管理更具权威性和号召力，大大降低工作上的阻力。
此外，对于有些领导者而言，有些人觉得“法治”比“德治”更重要，会过多地强调“法治”，而轻视了“德治”，甚至还否定了“德治”，结果陷入管理的危机之中。
总之，以德服人是孔子一贯的政治主张，也是做好领导者的大智慧。我们应当明白，“德”的具体内容就是儒家提倡的仁义。若是领导者施行仁义，自己的下属也必会成为有德之人，这种以道德的力量进行的管理，是较为完美与和谐的方式。
【原文】
2.2 子曰：“《诗》三百[1]，一言以蔽[2]之，曰：思无邪[3]。”
【题解】
孔子是在对《诗经》的深入研究以后，才发出了“思无邪”的评价。也就是说，只有思想端正、为人处世真诚的人，才能管理好国家，给诗歌与政治的结合开了先例。
【注释】
[1]《诗》三百：“三百”举其整数而言，实际上《诗经》中共收录诗歌305篇。[2]蔽：概括。[3]思无邪：思想纯正，不虚假。
【译文】
孔子说：“《诗经》有三百多篇，可以用一句话来概括，就是思想纯正。”
【原文】
2.3 子曰：“道[1]之以政，齐之以刑，民免[2]而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格[3]。”
【题解】
孔子在本章中列举出了礼治与法治这两种不同的治国方针。在他看来，施行刑罚只能避免人们犯罪，并不能让人们树立起廉耻之心。但是，道德教化既能使百姓循规蹈矩，还能让百姓生出廉耻之心，服从统治者的管理。孔子想用礼制规范人们的思想和行为，进而抑制“犯上作乱”的形成，这也是儒家与法家在治国方略上最大的不同。
【注释】
[1]道：有两种解释，一作“领导、治理”解。另一作“引导”解。此处按第一种解释。[2]免：免罪、免刑、免祸。[3]格：纠正。此处引申为“归服、归化”。
【译文】
孔子说：“用政令去统治百姓，用刑罚约束他们，他们虽然可以暂时没事，但却不会产生羞耻之心；若是以德行教化去领导百姓，用礼乐制度约束他们，不但能让他们生出廉耻之心，还能让他们遵守正道，人心归服。”
【精读论语】
礼制与法治的区别
孔子在本章中提出，刑罚只能避免人们犯罪，并不能让他们生出犯罪可耻的心理。也就是说，一个人的荣辱观，光靠政令和刑罚是确立不起来的。但是，若是用道德诱导人们向善，用礼制统一人们的言行，老百姓不仅会有羞耻之心，还能恪守正道，民心归服。这两种方法比较起来，道德教化和以礼治国要比苛政刑罚高明许多。
在这里，有必要说一下“德”和“礼”，“德”这里应该理解为道德自律，是人们内心的一种行为准则，时刻都在约束着自己。“礼”是社会规范，是对人们的行为和相互关系做出的种种规定。因此，这句话可以理解为在治理国家时，若是用礼仪道德规范人们的言行，老百姓就会心甘情愿地服从于统治者的管理，不会生出二心。
孔子在此强调“以德治国”的思想，重视道德修养在构建和谐社会中的重要作用，在我国政治史上有着重要的价值。几千年来，中国历代君主虽然都采用“儒表里法”治国手段，但无论如何，对道德价值的宣讲和践行，对社会的稳定和人际的和谐起到了巨大的作用。虽然有人认为孔子忽视了政令制度在治理国家中的作用，但德治的理想高于法治的境界则是不争的事实。倘若将他以德治国的思想放到现代，然后再与法制制度相结合，二者相辅相成，其效果当然会更好。
在周天子统治的时期，社会运转主要是靠礼制加以约束的。但是，到了孔子生活的时期，礼制基本上已经是名存实亡。再加上当时的社会动荡不安，各诸侯国纷纷颁布了繁苛的政刑，很少有人会用礼制安邦。但是，光有政刑，却不能教化民众，没有政刑更是无法管束民众。因此，孔子的这套理论确实不错，但因礼制繁琐而难行得通。所以，在企业乃至社会中，汲取礼制的合理成分，简化程序，并确保其严肃性，还是有极大价值的。
【原文】
2.4 子曰：“吾十有[1]五而志于学，三十而立[2]，四十而不惑[3]，五十而知天命[4]，六十而耳顺[5]，七十而从心所欲，不逾矩[6]。”
【题解】
孔子在此处描述了自己随着年龄的增长，学习和修养也在逐步提高的过程。这个过程大致可以分成三个阶段：第一阶段主要是筑基和确立方向，即从十五岁立志向学，三十岁奠定了好思想、学业和事业上的基础；到了四十岁能够明辨是非，确立正确的奋斗方向。第二阶段是思想境界大提高的阶段，五十岁可以看透事物的规律；到了六十岁做到宠辱不惊，不再受外在环境的影响。第三阶段是知行合一的阶段，即到了七十岁时，孔子将自己的主观意识和做人的规则融合在了一起，并达到了道德修养的最高境界。
【注释】
[1]有：同“又”，表示相加的关系。[2]立：建立，成立。这里指立身处世。[3]不惑：结合上句应理解为“对于坚定的志向没有疑惑”或解释为“不受外界是非的影响”。[4]天命：是指不能为人力所支配的事情。[5]耳顺：对于别人的言论，能够分出真假。[6]不逾矩：不会逾越规矩。
【译文】
孔子说：“我从十五岁开始立志向学，到了三十岁才算在社会上站稳脚跟，四十岁时已经找准了方向，心中不再迷惘，五十岁的时候我知道了这是上天给我安排的命运，六十岁时可以分辨出别人话中的是非真假，七十岁时即便是很随意的言行也不会逾越规矩。”
【原文】
2.5 孟懿子[1]问孝。子曰：“无违[2]。”樊迟[3]御[4]，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰：‘无违。’”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事[5]之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”
【题解】
在本章中，孔子着重讲的是在尽孝时不能违背礼制，否则不是真孝。“无违”是根据当时礼崩乐坏的实际情况提出的，在他看来，孝道属于家庭伦理的范畴，不能越出政治原则上的礼制。他在此处表达的是尽孝并不是随意的，也要受到礼制的规范，依礼行孝才是真的孝。
【注释】
[1]孟懿子：鲁国大夫，姓孟孙或仲孙，名何忌。懿是他的谥号。[2]无违：不要违背礼节。[3]樊迟：孔子的学生，姓樊，名须，字子迟。[4]御：驾车。[5]事：侍奉。
【译文】
孟懿子求教怎么样做才算是尽孝。孔子说：“不要违背礼节。”樊迟给孔子驾车，孔子就告诉他：“刚才孟孙问怎样才算尽孝，我对他说：‘不要违背礼节。’”樊迟问道：“您说的是什么意思啊？”孔子说：“在父母活着的时候，要按照礼节侍奉他们；等到他们死了，要按照依礼节安葬他们，遵循礼制祭祀他们。”
【精读论语】
如何才算尽孝
在本章中，孔子阐述了如何尽孝的问题。在他眼中，尽孝的关键就是“无违”，就是不违背礼制。对此，我们可以将其分成两部分理解：一是孝顺父母应当虔诚恭敬，不能敷衍行事；二是针对鲁国当时三大家族争权夺利的情况，孔子意在隐指为人臣子者应当合乎礼节。无论做什么事，都要遵循原则和规定，不能乱了礼乐和法度。
“无违”若是按照字面意思来解，就是不要违背礼节、不要违背父母的意思。无违于礼就是对父母不仅要在物质上赡养，还要在态度上表示恭敬，否则就是不孝。但是，若从孟懿子的身份分析，孔子的这句话恐怕就不只表面上那么简单了。孟懿子是鲁国的贵族，与叔孙氏和季孙氏同为鲁桓公的后代，掌握着鲁国朝政。但是，三大家族之间争权夺利的斗争从来都没有断过。孔子觉得他们这样做耗损了鲁国的国力，扰乱了国家的礼制，孔子这么说也是在暗指此事。
孟孙问孝之后，孔子特意告诉樊迟自己与孟懿子的谈话内容，实则是怕孟懿子的理解仅仅停留在表面上。孔子之所以告诉樊迟这些，目的是想借樊迟之口，对孟氏间接表达自己的真正意思。孔子对樊迟所言，三次强调“礼”字，其用意不言之明。鲁国内部的三大贵族，争用国君的礼仪，扰乱了鲁国的礼制和纲常，孔子也是想借此言警示孟懿子。
当然，这也是孔子对“孝”之内涵的阐释。他认为，侍奉父母也不应违背礼制，应当有个分寸。在他们去世后，丧葬和祭祀的礼节也不能疏忽。对自己的父母要始终敬爱，不存怠慢之心，才算是尽孝。若是有礼制而不遵或是过简，就是对父母的不敬。若是礼制没有规定，却越礼而行，就是陷家人于不义，让家人遭受别人的职责，是对父母的不孝。
孝、悌皆是“仁”之根本，具有孝、悌之心的人，都是懂得礼之人，这些人很少去做犯上作乱的事情。但在礼崩乐坏的春秋晚期，这种事情就像是家常便饭一般。因此，孔子就从孝入手，渐次归复礼制。此外，孔子所讲的孝道，还有更深一层的含义。他是在告诫为政者，对待老百姓应当像孝顺自己的父母一般。无违就是指为政者不能侵犯到老百姓的根本利益，更不能违背天下人的意愿，才是尽忠于国，勤政于民。
【原文】
2.6 孟武伯[1]问孝。子曰：“父母唯其[2]疾[3]之忧。”
【题解】
天下的父母都是一样的，他们最担心的就是儿女的健康，毕竟没有几个父母不盼着自己的孩子健康成长。因此，当孟武伯向孔子请教如何才算是尽孝的时候，孔子告诉他，为人子女者只要保证好自身的健康，这算是尽孝于父母了。常言道：“儿行千里母担忧”，说的就是这个道理。
【注释】
[1]孟武伯：孟懿子的儿子，名彘，“武”是他的谥号。[2]其：指儿女。[3]疾：疾病。
【译文】
孟武伯向孔子请教什么是孝道，孔子说：“做父母最担心的就是儿女的健康问题。”
【原文】
2.7 子游[1]问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养[2]。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”
【题解】
孔子认为，孝敬父母不能只在物质上满足他们的需求，还应从心理上满足他们，既然是孝敬父母，除了孝养以外，还要做到“敬”。若是只有孝养，就和在家中养个阿猫阿狗差不多。因此，对父母只有奉养而不尊敬，并不是真正的孝。
【注释】
[1]子游：孔子的得意弟子之一，姓言，名偃，字子游，吴人。[2]养：赡养，养活。
【译文】
子游向孔子请教什么是孝道，孔子说：“如今所谓的孝道，是说只要能够赡养父母就行了。就算是狗、马这些牲畜，都能得到人们的饲养，对自己的父母若是少了恭敬和顺从，那和饲养狗、马又有什么区别呢？”
【精读论语】
老有所养不算孝
现代人对父母最常用的一句话是“老有所养”，并且认为做到这一点就是尽孝了。但在孔子看来，这个观点是错误的，一个人如果对自己的父母只有养，而没有孝敬的心，就与养些犬马没有区别。若是真心孝事父母的话，就不应仅停留在养的表面上，对父母的孝应当是发自内心深处的敬爱，这才符合孝道。
那么，孝的真义是什么呢？“不敬，何以别乎？”由此告诫大家，孝敬父母，不但要承担着赡养父母的义务，还要充分的敬爱之心，“孝”的关键在于尽心尽力地满足父母在精神生活和情感生活方面的需求，对于年迈的父母，更应悉心地照顾。
如今的许多老人，虽然也是儿孙满堂，不愁吃喝穿用，可是儿女们常年在外东奔西跑的，不能陪在他们的身边，因此，他们渴望与儿女们团圆的心理十分强烈。此时，做儿女的就应多抽些时间去陪陪他们，而不是按月将赡养费打到父母亲的银行卡上。只给钱不看望或少看望，若是按照孔子的观点来看，那就是不孝了。
父母辛辛苦苦将孩子教养成人，儿女们孝顺父母也是天经地义。不过，大家不管走到哪里，都应在心里想着父母、敬着父母。趁着父母还健在的时候，多站在父母的角度想想，尽量让自己的父母生活得开心一些，以免留下遗憾。所谓“子欲养而亲不待”，千万不要等到父母去世以后才知道尽孝，到那时一切都晚了。
在本章中，孔子与子游之间的谈话，牵涉到的内容依然是“孝道”。不过，孔子在此处阐述的“孝道”，与前两篇的侧重点有所不同。他在本章中强调，身为子女者不但要赡养好父母亲的身体，还要养好他们的心。只有心存尊敬与爱戴，才能给父母带去快乐和幸福。
【原文】
2.8 子夏问孝。子曰：“色难[1]。有事，弟子[2]服其劳；有酒食[3]，先生[4]馔，曾是以为孝乎？”
【题解】
前一章孔子讲的是对父母的孝应当发自内心，而本章则是讲儿女孝顺父母，应当在言行中表现出和颜悦色的神态。若是将此两章结合起来，孔子所讲的“孝”不仅要在形式上符合礼制，而且还要发自内心地孝敬父母，才算是真正的孝顺，这也是孝道的最高境界。
【注释】
[1]色难：侍奉父母，想要长期做到和颜悦色很难。[2]弟子：年轻的子弟，此处指代儿女。[3]食：（美味的）食物。[4]先生：与“弟子”相对，指长辈或父母。
【译文】
子夏向孔子请教什么是孝道，孔子说：“在侍奉父母的时候，若想经常保持和颜悦色的神态最难。有事情的时候，由年轻人去做；有好吃好喝的东西，让父母先吃先喝，难道这样就算是孝敬父母了吗？”
【原文】
2.9 子曰：“吾与回[1]言终日，不违如愚。退[2]而省[3]其私[4]，亦足以发[5]，回也不愚。”
【题解】
在本章中，主要讲述的是孔子的教育方法和思想。
【注释】
[1]回：即颜回，字子渊，鲁国人，孔子的得意弟子之一。[2]退：从孔子那里回去。[3]省：观察。[4]私：私语，指颜回私下与别人讨论。[5]发：发挥、运用。
【译文】
孔子说：“我每天都向颜回讲习学问，他从来没有提过反对意见，就像个愚人一般。当他离开以后，我曾私下里观察过他的言行，发现他能将我所讲的很好地运用在实践中，如此看来，颜回并不愚笨啊！”
【精读论语】
如何做学问
从本章的论述中不难看出，孔子对“终日不违”的学习态度十分不满。他希望自己的学生在接受教育的时候能够开动脑筋，主动地思考问题，对所学到的内容加以发挥和运用。若是能够通过自己的思考和实践得到一些新的启发或见解，那是最好不过的。因此，孔子将那些不思考问题、只是一味顺从的人视为“愚人”。
孔夫子的这个观点，是在对颜回的观察和评价过程中提出的。夫子发现，他和颜回整天都在谈论各种道理，涉及的内容也很非常广泛，可是颜回总是只听不问，怎么看都像一个愚人。
在颜回离去以后，夫子便暗暗地观察颜回的言行，才发现颜回不但完全理解了自己的学说理论，而且能按照这些道理行事，有时还会发挥自己的见解和思想。通过这一番考察，夫子才知道颜回并非愚人，而是都悟透了。至此，孔子才由衷地称赞颜回。
其实，在教学的过程中，孔子希望学生对自己的学说深入思考，讨论乃至质疑，认为这样才能教学相长。所谓“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，先学问而后思辨，当所有疑问彻底解决，完全确立正确观念之后，才把理论付诸实践，用以指导自己的行动，进而变化气质，迈向更高的人生境界。
在孔子眼里，做到这些还不是最好的，最好的是在学问思辨行的过程中，能够有所感悟和发挥，并提出更新更好的观点，弘扬和发展老师的理论。这是做学问的一般规律。
颜回的学习在孔子眼里是不合一般规律的，所有他对颜回心存疑问。考察的结果出人意料而又令人欣慰，因为颜回是个天才，不动声色，便达到做学问的最高境界。但是，这并不是说人们做学问的一般规律失灵了，只是因为颜回杰出的资质，把这个过程给浓缩模糊了。所以，作为普通人，我们不应该模仿天才的颜回，而应该遵循夫子所提出的学习规律，循序渐进，提高自己的学问和修养。
从表面上看，这里是孔子对颜回的夸奖，实际上也是在讲为政的道理。颜回在接受了孔子的教诲以后，就能将其运用在实际生活中。
为政之道也是如此，上级领导的意图能不能在实际的工作中得以实现，就要看下属如何做了。一个优秀的下属，就应多学多问，最好能在工作中举一反三，将上级的每一个正确指令都能贯彻到实际的行动中。
【原文】
2.10 子曰：“视[1]其所以[2]，观其所由[3]，察其所安[4]。人焉廋[5]哉？人焉廋哉？”
【题解】
在本章中，孔子提出了考察一个人的方法，也就是识人之术，这对领导者而言是很实用的。
【注释】
[1]视：察看、审视，下文的“观”“察”都是此意。[2]所以：所做的事。以，为。[3]所由：做事时的方法。[4]所安：对什么事情安心。[5]廋：隐藏，掩盖。
【译文】
孔子说：“审视一个人的所作所为，观察他做事时采用的方法，了解他心安于什么事情。这样一来，这个人的真面目怎能隐藏得了呢？”
【精读论语】
孔子的识人法则
知人是与人打交道的依据，也是一门极为高深的学问。孔子认为，不论是为人处世还是治理社会和国家，都不能不知人，知人虽然很难，但并不是没有办法。在这里，孔子便教给我们一套了解他人、认识他人的科学方法。孔子的这套方法，可以概括为“视”“观”“察”。
每个人的行为都不相同，有人为恶，也有人为善。若是真正了解一个人，就应先看他的行为表现。行善的就是君子，作恶的就是小人，按照这个标准，可以初步判定这个人的品行。这种方式只是从眼前之事分析，并不足以了解对方，只是从表面上知人识人，还应更进一步才行，这才是“视其所以”的本质。
所谓“观其所由”，是指观察一个人行事的动机和方法。观察为恶的人，看他是迫于无奈还是心存恶念，心存恶念就会为达目的不择手段，多采用一些坑蒙拐骗的伎俩。至于行善的人也要分开来看，应当观察他是不是真心为善，是否诚实，以及他的目的何在。若是真心为善，就不会伪装，只是为了行善而没有别的目的。但若是假意行善，则是沽名钓誉之徒。这种方法是从较为长远的角度了解对方，要比前一步深入许多。
第三步是“察其所安”，要求我们要深入了解对方价值取向和志趣所在。若是以行善助人作为自己的价值观，这样的人就会真心喜欢行善，就不会有着过分的矫情，就是真君子。但若出于某种目的或形势不得不这样做，即便是行善，也非志趣所在，也不会乐于长期做下去，这种人便不是真正的君子。倘若能够看透别人内心的善恶以及志趣所在，也就达到了知人识人的最高境界。
孔子识人法，是对一个人从外看到内做全面的了解和深入的考察。即便他人的城府极深，极力想将自己的真实想法掩藏起来，只要我们耐心观察，照样能让他们无所遁迹，乖乖地现出“原形”。一般情况下，很多人都能做到前两点，可是这并不能真正地了解他人，只有把握其价值观，才能彻底地了解他。
言语是最表面的东西，最不靠谱，就连日常的行为也只是初步判断的标准而已。了解到他人做事时的动机，已经能够较为准确地认识他人。如果能认准其价值观和志趣，当算是真正知人了。
【原文】
2.11 子曰：“温故而知新[1]，可以为师矣。”
【题解】
孔子在本章中强调了学习的主动性，在学习中应当养成举一反三的能力，对于所学的内容有着精神实质方面的领悟。
【注释】
[1]温故而知新：温习以前学过的知识，可以从中获得新的知识或发现。
【译文】
孔子说：“温习以前学过的知识，能从中有新的发现和收获，就可以为人师长了。”
【精读论语】
温故知新
“温故而知新”，是孔子提出的一种有效的学习方法，这也是他对我国教育事业的一大贡献。他认为，学习过程中，应该通过温习所学过的知识去获取的新知识。这种学习方法合乎人类学习和认知的基本规律，是正确和科学的方法，具有巨大的实用价值。
这种学习方法，是一种巩固加强的学习方式，也是一种拓展悟新的学习方法。“温故”是在学过的知识或技能上下工夫研究，归类总结强化提高。如果没有这个功夫，是很难“知新”的。其次就是在巩固的基础上，通过切身躬行实践，达于高度熟练。“知新”则是在对旧知识学习和运用的过程中产生新的理解和体会；“知新”还指能使知识和技能得以拓展，并能把握和运用。
由此可见，“温故知新”的过程，既是养成和提升学习能力的过程，也是训练和培养创新思维能力，并有所收获的过程。
在孔子的眼中，天下事物是无穷无尽的，但是一个人的见闻却很有限，若是仅靠博闻强识的方法学习，是很难将全天下的知识学完的。若是能够多温习一下学过的知识和技能，总结学习知识的一般规律，然后再运用到实际当中，就能触类旁通，得到新的收获。即便是以前不曾涉足的领域，也会渐渐地明白起来。如此一来，便会贯通天下之义理，学问自然也会日益充实。倘若有人前来问教，就能应对如流。
所以说，君子求学，在于把握学习的规律，而不在于博闻强记，若是能够做到举一反三，必然能够成就大道。
【原文】
2.12 子曰：“君子不器[1]。”
【题解】
孔子在本章中主张，身为君子就应是个全才，只有博学多能才称得上君子的名号。在孔子的眼中，君子是有着理想化人格的人，治国安邦的重任应当由他们承担。这些人对内处理国家政务，应是游刃有余；对外周旋于四方，还能做到镇定自若而不辱使命。因此，孔子才会提出君子应当具有多方面的才干，不能只局限于某一方面。尤其是为政者，更应有着通观全局、领导全局的能力，才能成为一名合格的领导者。
【注释】
[1]器：器具。
【译文】
孔子说：“君子不能像器皿一样（只有一种用途）。”
【原文】
2.13 子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。”
【题解】
在孔子的眼中，君子就是有道德的、博学多识的人，这种人不会只说不做，而且还会先做后说。因为只有先做后说，才能取信于他人。
【译文】
子贡问怎样做才能算是君子。孔子说：“对于你要说内容，先去做了，然后再说出来。”
【精读论语】
说得好不如做得好
“先行其言而后从”的意思是说，君子应先做后说，不能眼高于顶。说得再好而不付诸行动，属于本末倒置的行为，这种人永远也成不了君子。这些人大多是些言语上的巨人，行动上矮子，有点小成绩就沾沾自喜，进而说些大话空话，最终一事无成。在孔子眼中，君子就是有德行的人、为学之人。
对言行次序，荀子做过总结，即口能言之，身能行之，国宝也。也就是说只有能说能干的人，才是国家的栋梁之才。只要是自己提倡的，就应该事事走在前，干在前，身体力行，这样才能做好别人的表率。考察孔子本人的做法，不难发现，他在教育弟子的时候，就注意行在言先，所以，他的“身教”明显多于“言传”。
但是，如何才能做到敏于行而慎于言，成为真正的君子呢？首先应当避免说大话，以免放出去了豪言，到头来只是让人“虚惊”一场，光说不练可不是真把式。其次，注意保证自己的言行前后一致，倘若言行不一，也很容易失信于人，也不能成为真正的君子。话又说回来，若想保证言行的一致，还是等做了之后再说才是最保险的办法，即便结果不尽如人意，但也不会落得失信于人的地步。因为事实摆在眼前，就是最有说服力的证据。
一个人能说会道的人，有时固然能够受到大家的欢迎。但是，人活在世上，不可能靠耍“嘴皮子”生活下去，要能说更要会做、肯做，这样才是长久之计。
【原文】
2.14 子曰：“君子周[1]而不比[2]，小人[3]比而不周。”
【题解】
孔子本章中提出君子与小人之间的区别。他觉得小人喜欢因私利而勾结在一起，很难与其他人融洽相处。但是，君子做事之前总是先为他人着想，更不会像小人那样结党营私，只要有人群的地方，都能快速地融入到大众中去。
【注释】
[1]周：是指以当时所谓的道义团结起来的人。也可解释成“合群”。[2]比：与“周”相对，是指以暂时共同的利害互相勾结。[3]小人：道德修养低的人。
【译文】
孔子说：“君子用道义团结人，但是彼此之间却不会互相勾结，小人则是相互勾结而不是团结。”
【原文】
2.[10] 子曰：“学而不思则罔[1]，思而不学则殆[2]。”
【题解】
在本章中，孔子主张将学与思结合起来，并指出只有这样才能学到真正的学问，让自己变成既有思想，又有学识的人。
【注释】
[1]罔：通“惘”，迷惘、迷惑，没有收获。[2]殆：疑惑、危险。
【译文】
孔子说：“若是只知道学习而不去思考就会迷惘无所得；若是只知道空想而不去学习就是不切实际，仍旧会危疑不安。”
【精读论语】
学习与思考
孔子在本章中的观点十分明确，学习离不开思考，思考也不能脱离学习，二者相辅相成，缺一不可，这是学习的最基本方法。
在学习过程中，如果对学习的知识只知道死记硬背，而不去思考，那么，所学到的内容充其量只是一些文字堆积起来的符号而已。这种得自书本与老师的知识，如果长期不用，就不会加以思考，所以难以在大脑中形成稳固的知识结构，很容易忘记。
许多人都有这样的经验，毕业几年以后，如果与所从事的工作无关，在高中和大学阶段所学的知识，几乎遗忘殆尽。从事文职工作的人，不要说微积分，就连高中阶段学习的函数都记不起来了。
其次，所学知识如果不能思考其中道理，必将无法应用于生活。许多人理论上一大套，但缺乏深入思考，以至于在实践中相当笨拙，就是缺乏思考的缘故。所有的纸上谈兵者，都是学而不思造就的。学习之后，只有通过思考才能掌握其中精华，将多个知识点融会贯通，洞察事物的内在联系，形成自己的独到见解。也只有这样，才能把知识应用于实践，达到学以致用的目的。
光学习不思考不行，光思考不学习也不行。思考是一种能力，这种能力的养成离不开知识，需要以知识位作为思考的材料和对象，并以知识凝结作为思考的结果。倘若没有积累到足够丰富的知识，只是一味地冥思苦想，就好比没有加油的发动机在空转，不仅收不到任何效果，还可能带来危险。
在孔子看来，天下万物皆有其道理，只要用心体会，都能有所得。但在体会之前，必须先从这些事物中分辨出哪些是自己需要的东西，并对其加以学习，通过勤奋的实践，然后再从中有所悟道，这才叫学。等学到了这些道理以后，若是经过反复琢磨和研究，彻底了解了其中的精妙之处，就是思。学与思这二者缺一不可，若是只是埋头学习，而不去思索，永远都不会明白其中的道理，领会不到其精髓之所在，最终还是会迷惘不已。但是，若是每天都不去用心学习，只知道胡思乱想，最终只会落得个身心疲惫，终日惶恐不安。
由此可见，学习的时候必须借助于思考，才能将所学的知识弄透彻；在思考之前得有一定的知识做基础，思索出来的东西才有价值。这两样无论是偏废了哪一个，都很难获得真正的学问。
在现代社会，为政者也需要通过不断地学习和思考，提高自己的修养，走出故有的狭隘经验的盲区，避免成为故弄玄虚的空想家。为政者只有在学与思的过程中，才能参悟为政之道，造福于一方的百姓。
【原文】
2.16 子曰：“攻[1]乎异端[2]，斯[3]害也已[4]！”
【题解】
关于本章，存在有较多的异义。常见的解释主要有三种：一是研究不正的学说，有害无益；二是攻击那些不合道义的学说，危害自然就解除了；三是攻击不同于自己的意见，反而是有害的。这三种解释无论是哪一种，都将学习要走正道，不可驳杂不纯，也不要攻习邪说的意思阐述出来。
【注释】
[1]攻：钻研，一心一意地致力于某事。另一说为“攻击”，本文按前一种解释。[2]异端：不正确的意见或学说。另一说为“不一样的言论”，本文按前一种解释。[3]斯：连词，“这就、那就”的意思。[4]也已：语气词，另一说将“已”解释为“停止”，本文按语气词解释。
【译文】
孔子说：“一心钻研那些不正确的学说，那是非常有害的！”
【原文】
2.17 子曰：“由[1]，诲[2]女[3]知[4]之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”
【题解】
本章中“知之为知之，不知为不知”这句话，可以说是广为人知，常被后人用来衡量对待知识或做人的态度是否诚实，尤其是在做学问的时候，更是来不得半点的虚伪和骄傲。
【注释】
[1]由：姓仲，名由，字子路，卞人（故城在今山东泗水县东五十里），孔子的弟子之一。[2]诲：教导、教诲。[3]女：同“汝”，你。[4]知：作动词用，“知道”。
【译文】
孔子说：“子路，我告诉你对待知和不知的正确态度吧！知道就是知道，不知道就是不知道，这才是真正的智慧！”
【精读论语】
知之为知之，不知为不知
孔子在本章中阐明了对待学习时应当持有的态度，即“知之为知之，不知为不知”，反映出了孔子实事求是的科学求知态度。
子路其人，为人比较直爽，说话有点口无遮拦。孔子在此处与他的对话，也有些许的呵斥成分。这是孔子有针对性的教育，是他“因材施教”的又一例。
孔子告诉子路，做学问知道就是知道，不知道就是不知道，千万不能不懂装懂，否则吃亏的还是自己。做学问应当保持着谦虚的态度，天下的知识何其丰富，没有哪一个人可以掌握所有的知识，总会碰到一些不懂的问题。人不懂并不可怕，也不可耻，但若不敢承认自己不知道的东西而强装知道，这就有些不知羞耻了。人们只有虚心地向别人学习，不耻下问，才能不断地进步。
做学问的过程中有许多困难，如我们很难分清自己知道什么和不知道什么，而不知道我们不知道什么则是治学时最难的地方。在《庄子·齐物论》中有一段关于啮缺和王倪的问答，其中王倪的回答就很诚恳。当时啮缺一共问了王倪三个问题，第一个：万物是不是有着共同的标准？王倪答道：我怎么知道！第二个：你知道你不知道什么吗？王倪说：我怎么知道！第三个：万事万物均不相通吗？王倪依然答道：我怎么知道！对于这三个问题，王倪的答案都一样，均是不知。虽然他也想试着讲讲自己的看法，可他确实不知道，只有如实回答了。王倪虽然没有答上一个问题，但是他的诚恳却让啮缺兴奋不已，因为他知道王倪是真心向他求学的。
“知之为知之，不知为不知”，说起来相当容易，可是真要做起来的话却是难上加难。对于为政者而言，更需注意这方面的问题，虽然身处高位，但也不能事事尽知。因此，为政者在作决定之前，最好能够得到多方论证以后再行实施，减少犯错的概率。
【原文】
2.18 子张[1]学干禄[2]。子曰：“多闻阙疑[3]，慎言其余，则寡尤[4]；多见阙殆[5]，慎行其余，则寡[6]悔[7]。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”
【题解】
在本章中，子张向孔子请教如何做好官。孔子告诉他做官应当谨言慎行，少犯错误、少后悔。在他看来，为政者在说话的时候，应当注意自己的分寸，没有把握的事情，最好不要说也不要做，这才是对人民、对国家负责的态度。
【注释】
[1]子张：姓颛孙，名师，字子张，孔子的学生。[2]干禄：求取官职俸禄。[3]阙疑：意为保留有疑问的问题，不下判断。[4]尤：过失。[5]阙殆：与“阙疑”对称，此处应译为不做没有把握的事情。[6]寡：少。[7]悔：后悔。
【译文】
子张向孔子请教求取官职俸禄的方法，孔子说：“多听别人说，把不明白的事情放到一边，谨慎地说出自己懂得的地方，就能减少自己的错误；多观察别人的行为，少做那些没有把握的事情，谨慎地办那些有把握的事情，就能少让自己后悔。说话少犯错误，做事很少后悔，官职俸禄自然就不成问题了。”
【精读论语】
为政当谨言慎行
为政者应当以“谨慎”为先，做到“谨言慎行”。普通的老百姓做事，有时只顾自己的利益，即便是自己做错事情，说错了话，并不会造成严重的后果。
但为政者就不同了，其自身的言行关系到广大民众的利益，倘若说错了话，做错了事，就会造成严重的后果，不可不慎。
子张学干禄，用现代的话说就是学习如何当官。孔子告诉他，作为官员，首先凡事要多听，对于自己不懂的地方可以先放一放，对自己理解的东西也要把握好分寸再说出来，这样就能让自己少犯错误。
子张的性格比较外向，为人豪爽、多言，孔子此言也是在借机劝他少说多听，谨慎言语，以便给自己留下回旋的余地。作为执政者，若是自己不懂的地方却冒冒失失地讲出来，又不知道政策如何实行，久而久之就会失信于民，当不好这个官。
其次，孔子认为做官遇事应当多做观察，不做或少做自己没有把握的事情，而对于有把握的事情也要做到谨慎而行。由于性格使然，子张有时不经过深思熟虑就莽撞行事。孔子此言意在告诫子张，为政者在行事之前，应当明白自己对哪些事情有把握，同时还要谨慎行事，尽量不要做出让自己后悔的事情来，只有这样才能避免做错事，才能立足于官场。
如果做到多听多看，说话少犯错误，做事深思熟虑，就会少出或不出差错，官位俸禄等自然就不是问题了。有些官员在工作中喜欢任性而为，结果在工作中失误频发，并因此而得不到升迁的机会，这就是不懂得控制自己的言行造成的后果。
子张以谋求官俸为目的向孔子请教，孔子并没有直接告诉他为政之道，而是告诉他凡事都在学问之中。这里，孔子将求官俸与君子做学问的道理巧妙地结合起来。他认为君子所做的学问，不仅能够提高自身的素养，还蕴含着谋取官俸的道理。作为官员，若能做到遇到不明白的地方或是没有把握的事情，就先放一放，在言行方面力求谨慎、稳妥，不敢有丝毫的怠慢，就不会引起别人的反感和厌恶。如此一来，外来的责难和质疑就会减少许多，内心的懊悔也会少很多，工作自然也会做得非常出色，其名誉也会昭彰天下。
孔子在本章中的意思非常明确，求禄就应先将学问做好。有了学问，才能谈得上从政为官、治理百姓；有学问的人即便不入仕，在其他行业内照样能够成为佼佼者。
【原文】
2.19 哀公[1]问曰：“何为则民服[2]？”孔子对曰：“举直[3]错[4]诸[5]枉[6]，则民服；举枉错诸直，则民不服。”
【题解】
在本章中，鲁哀公向孔子请教怎样才能赢得民众的拥护，治理好国家。孔子针对当时的鲁国国情，向鲁哀公提出了树立好的榜样、大力荐举贤才的用人思想，这也是孔子以德治国思想的重要组成部分。
【注释】
[1]哀公：鲁国国君，姓姬，名蒋，鲁定公之子，在位二十七年（公元前494～前466年），“哀”是其谥号。[2]服：归顺、服从、信服。[3]直：正直（的人）。[4]错：同“措”，安置，废黜。[5]诸：之于。[6]枉：邪曲、不正直（的人）。
【译文】
鲁哀公向孔子问道：“我要如何做才能让百姓信服于我呢？”孔子回答道：“提拔正直的人，使他们的地位高于那些不正直的人，百姓们就能顺服了；倘若提拔那些不正直的人，并让他们的地位高于那些正直的人，百姓就不会顺服了。”
【原文】
2.20 季康子[1]问：“使民敬[2]、忠[3]以[4]劝[5]，如之何？”子曰：“临[6]之以庄[7]则敬，孝慈[8]则忠，举善而教不能[9]则劝。”
【题解】
从表面上看，季康子是在向孔子请教治理百姓的方法，但是孔子却告诉了他一些做人的道理，要他努力提高自身的道德修养和品质。乍看之下，这与政治似乎并没有关联，实际上仍是在谈论如何为政。
【注释】
[1]季康子：姓季孙，名肥，鲁国正卿，“康”是他的谥号。[2]敬：恭敬。[3]忠：忠诚。[4]以：作连词，可译为和、或。[5]劝：勉励。[6]临：对待。[7]庄：庄重。[8]孝慈：孝顺、慈爱。子女对父母为孝，父母对子女为慈。[9]不能：能力差的人。
【译文】
季康子向孔子请教治国的方法，并问道：“如何做才能让百姓恭敬、忠诚并互相勉励？”孔子说：“如果你用庄重严肃的态度对待他们，他们对你就会非常恭敬；若是你能孝顺自己的父母、爱护自己的子女，他们就会忠诚于你；若是你能选贤用能，教育那些能力较差的人，他们就会互相勉励。”
【精读论语】
治理民众的三大要诀
季康子身为鲁国的正卿，是鲁国当时的三大权臣之一。他向孔子请教如何治理百姓，让百姓安心接受自己的统治。
孔子的回答言简意赅，没有丝毫的拖泥带水。他明确指出，要想让百姓恭敬，统治者必须“临之以庄”，意思是说，为政者在面对老百姓的时候，只有保持着庄重严肃的态度，才会赢得人们的恭敬。也就是说，若是想让别人尊敬你，首先你得尊敬别人才行，这是礼“上”往来。执政者应当起到模范带头的作用，以虔敬之心对待君主，以庄重严肃的态度处理政务，不敢有丝毫的懈怠之情，那么，老百姓自然会效仿，敬重执政者。
而要想让民众忠诚于政府，最好的办法是执政者的“孝慈”。领导者在生活中，若能做到孝顺父母，并以慈爱之心对待子女，并将此推及普罗大众，以仁慈之心关爱他们，没有任何的刻薄之情，那么，民众就会自然归附，并忠诚于自己的领导。
执政者都希望治下的民众团结向善，自强自立，要做到这点很难。孔子认为，只要执政者做到任人唯贤，选拔那些道德素养高的人为官，用心教育培养那些能力较差的人，就可能达到这个目的。
在本章中，季康子问得好，孔子回答得更好。在孔子的眼中，为政者若想让百姓对自己恭敬、忠诚和勤勉，为政者必须把握三大要诀，并从自身做起。也就是说，若想让老百姓对你恭敬，你必须有可敬之处才行；若想让老百姓对你尽忠，你得先是忠孝之人才可；若是想让老百姓勤勉互助，你得先营造出一个公平公正的社会环境才行。倘若做领导失职缺德，下面的人也会跟着做些坏事。
【原文】
2.21 或[1]谓孔子曰：“子奚[2]不为政？”子曰：“《书》[3]云：‘孝乎！惟孝，友于兄弟，施于有政[4]。’是亦为政，奚其为为政？”
【题解】
本章反映的主题还是孔子“以德治国”的思想主张。在他看来，治理国家应当以“孝”为本，只有行孝的人才有资格执政，担任国家的官职。孔子在此处将亲情扩充到了人与人之间的仁德友爱之心，更是把治家之道延伸到了治国方略之上，他的这种思想并不受时代的限制，即便是放到现代依然适用。
【注释】
[1]或：有人。[2]奚：疑问词，译为为什么。[3]《书》：此处指《尚书》。[4]施于。有政：施，施加、影响、延及；有在本句中并无具体的意义，翻译时可省略。施于有政即施于政，在本文中应理解为把孝道影响到政治上去。
【译文】
有人问孔子道：“你怎么不去从政呢？”孔子说：“《尚书》中说道：‘孝呀，只有孝顺父母，友爱兄弟，才能将孝悌的精神影响到政治上去。’这就是参与了政治，为什么非要做官才能算参与政治呢？”
【精读论语】
政治无处不在
孔子一直看重孝道价值，并把它提高到治国方略的地位，认为将友爱、孝顺之心延及社会事务之中，就是在完善政治。他指出，要是将家庭关系、朋友关系都处理好了，整个社会自然就会和谐，这也是参与政治的一种方式。在孔子眼中，孝亲也是为政，没有必要非去做官不可，政治是无处不在的。
当时的人都知道，夫子有着远大的理想抱负，因此对他不去做官心怀疑问。从客观上讲，他人有此问也很正常。当时的孔子早已年过不惑，学问也有所成，正是出来施展才华，实现抱负的时候。但是，由于鲁国执政者贪图权势，与孔子的为政之道格格不入，所以，孔子才没有机会入仕。针对孔子在此处的言论，朱熹解释说：“盖孔子之不仕，有难以语或人者，故托此以告之……”不过，这句话也从侧面反映了夫子渴望从政的热切理想。这句话同时也表达了孔子的某种自信，他认为个人只要有着高尚的道德，便同样能影响社会乃至政治。只是，这种参政方式有点特别而已。
借他人之问，孔子在这里阐明自己的政治路线，那就是引孝入政，以德治国。他引用《书》中名言，谈的是“齐家治国”的道理，认为只要将孝悌的精神延伸到各种事务中去，在工作上就能勤勤恳恳、努力上进，就是在为社会做贡献，等于参加了政治。这里，孔夫子将政治与道德放在了同一高度进行论述，并将道德视为政治的基础，并再次强调了为政应先做人，为政当先修德。
在孔子的眼中，“政”就是使不正的人归于正道，并以此推行于整个国家，使一国之人服从教化，才是为政。国是由家组成的，若是能管理好自己的家庭，保证家人遵纪守法，同样也是为政。这虽然是孔子借以自嘲的托词，但在道理上却没有任何问题。此语思想，与《大学》中“欲治其国者，必先齐其家”的说法是一致的。
自远古人类的群居到家庭的出现，再到家庭与家庭之间的结合形成部落联盟，并最终发展成为国家，这所有的一切都是靠家庭伦理关系组成的。也就是说，国与家密不可分，只要有伦理关系存在的地方，就能找到政治的影子，这并不是哪个人随便就能改变的。而孔子正是看透了这一点，才会提出了以孝悌为基础的“仁政”，他希望能够通过个人的修养影响到自己的家庭，再由家庭推及到整个家族，最后延伸至整个国家。在众多小环境的影响下，国家便有望上轨道。
【原文】
2.22 子曰：“人而[1]无信[2]，不知其可也。大车[3]无[4]，小车[5]无[6]，其何以行之哉？”
【题解】
孔子在本章中说明了诚信在执政过程中的重要性，并用一个形象比喻作为阐述。在他看来，诚信是一个人立身处世的基点，是任何社会群体都应遵守的普遍礼俗和道德规范，也是维系整个社会安定团结的关键。
【注释】
[1]而：如果。[2]信：诚信。[3]大车：指牛车。[4]：牛车车辕和横木衔接的活销。[5]小车：指马车。[6]：马车车辕前端与车横木衔接处的销钉。
【译文】
孔子说：“一个人如果不讲诚信，真不知他能做什么。那样就好比大车没有，小车没有一样，如何能够行驶呢？”
【精读论语】
诚信比什么都重要
孔子认为，执政者能够得到百姓的信任，比什么都重要。诚信既是一个人立身处世的根本，也是为政者取信于民的基础。
诚信的美德是在生活中培养起来的一种信念，需要从小事做起，从点点滴滴中积累。说到言而有信，曾子作为孔子的得意弟子，在这方面做得就很不错。一天，曾子的妻子要去市场上买菜，他的儿子非要跟着过去，并且还哭闹起来，妻子没有办法就哄孩子说回来后给他杀猪吃。
待到她从集市上回来后，曾子就真的去捉猪准备杀掉。妻子见状就阻拦道：“我只是跟孩子说说而已，当不得真！”
但是，曾子为兑现妻子的承诺，坚持把猪杀掉了。这里，他用实际行动告诉人们应当谨守诺言，说到做到。
为了阐明诚信的意义，孔子打了个比方，说一个人如果不讲诚信，就像车子上没有和一样，只有一个空架子，根本就无法行进。事实正是如此。
对一个人来说，信用是立身之本，守住了信用就等于塑造了自己的完美形象。对一个政府来说，公信力就是政府合法性所在，守住诚信，也就保证了国家安全和社会稳定。守信之人总能用极其严格的要求对待自己，以极为负责的态度对待别人。只要是他们做出的许诺，就一定会说到做到，倘若让这样的人执政，老百姓能不拥护他、尊敬他吗？
总之，诚信无论是在古时还是现代都重要。身为执政者，只有做到诚信才能将国家治理好，适应时代和社会的需求。不仅如此，社会上各行各业都应以诚信作为基础，才能有着光明远大的前途。也只有将诚信作为一笔精神财富和优良传统，每个人能做到诚实守信，社会才会走向繁荣与安定。
【原文】
2.23 子张问：“十世[1]可知也[2]？”子曰：“殷[3]因[4]于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也；其或继周者，虽百世可 知也。”[5]
【题解】
在本章中，孔子提出了一个重要的概念：损益，指的是增减、兴革。也就是对前代典章制度、礼仪规范等不但要有所继承和沿袭，也要进行适当的改革和 变通。
【注释】
[1]世：古时称三十年为一世，一世又称作一代。也有人将“世”译为朝代。[2]也：表疑问的语气词，无实际意义。[3]殷：即商朝，因其都城在殷（今河南安阳）又称殷朝或殷商。[4]因：因袭、沿袭、继承。[5]损益：减少和增加。
【译文】
子张向孔子问道：“现在可以预知十代以后的礼制吗？”孔子说：“殷商继承了夏朝的礼仪制度，其中所废除和增加的内容是可以知道的；周朝承袭了殷商的礼仪制度，其中所废除和增加的内容也是可以知道的。那么以后若是有能沿袭周朝礼制的朝代，即便是在一百代以后，也是能够预知的。”
【精读论语】
历史损益法
“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也；其或继周者，虽百世可知也。”意思是说，商代的礼法大多是沿袭夏朝的，其增减的地方，我们都可以通过考证而得知。周朝实行的礼法是在商朝的基础上发展起来的，在制度形式上的增减，也能通过考证而得知。
由此可以推断，天道礼法可以根据实际情况而有所变通，但其核心内容是不会改变的，无论是那个朝代当政，规律都是一样。按这个规律预测后世，即便是百代以后的事情，我们照样可以看得清楚。这个预知后世的方法，便是损益预知法，用较为现代的话说，就是遵循历史规律，预测未来。
这个理论具有一定的真理性，后来的历史确实能证明这一点。比如，汉承秦制，继承秦朝的一整套政治管理制度，包括中央的三公九卿制度和地方上的郡县制度，只是把秦朝严刑苛法和使民无度，改变为无为而治、休养生息而已，这样的扬弃，有变有不变，也就是有所“损益”，保留核心的、合理的制度，改革弊政，创造了西汉盛世。
我们再往后观察，不难发现，唐朝全面继承隋朝制度，所变者只是统治者本身更为克制，治国更为爱惜民力。同样，宋朝对唐朝制度有继承也有变革，所变者是为了解决唐朝军阀割据和宦官专权的弊端。明朝对宋朝制度、清朝对明朝制度，都是略加“损益”，而以皇帝为首的中央集权制度、地方上的郡县制度、文化上大一统制度、外儒内法的治政制度，几乎都没有变动。
同样，我们仔细观察从清末到民国，再由民国到现在，同样能够找到其间“损益”，并依照规律，去预测未来的政治走势。
在孔子看来，一代代流传下来的典章制度，在每朝每代都有所增删，既不全面继承，也不全面废除，只要礼制的核心内容不变，就能预见出未来社会的运转模式。
【原文】
2.24 子曰：“非其鬼[1]而祭[2]之，谄[3]也。见义[4]不为，无勇也。”
【题解】
在孔子眼中，只有符合“仁、义、礼、智”的“勇”，才是实行“仁”的条件之一，否则就是“犯上作乱”。
【注释】
[1]鬼：古代将死人统称为鬼，在本章中指代祖先。[2]祭：祭祀，一般的祭祀多为吉祭，目的是为了祈求幸福或其他。[3]谄：谄媚、奉承。[4]义：正义的事情。
【译文】
孔子说：“不是自己应该祭祀的鬼神而去祭祀，那是献媚；见到合乎正义的事却袖手旁观，那是怯懦。”
【精读论语】
乱作为与不作为
在孔子看来，人在行事的时候有两种错误倾向，一种是不该作为时“乱作为”，一种是“当为不为”，这两种错误倾向，都是应该避免的。尤其是手握大权的官员，对这两种错误倾向要保持高度警惕，以免造成严重后果。
为了阐述这个观点，孔子结合了具体的情况，以“祭祀非鬼”和“知义不为”为例加以说明。“非其鬼而祭之，谄也。”意思是说，不是自己的先祖而去祭祀。作为古代文化生活的重要内容，祭祀是国家和民众的头等大事，而祭祀，依礼应当祭祀自己的祖先和信奉的神灵。放着自己的祖先不祭，而去祭祀别人的祖先，肯定是为了向别人献媚，这就是该做的事不做，却去做那些不该做的事。而“见义勇为”是一种美德，也是君子的义务，如果“见义不为”，便是放弃道义和职责，成为不仁不义之人。
从孔子的本意来看，这话应该是说给执政者听的。因为普通人胡乱作为与当为不为，只会对自己和周围有限的人产生影响，而执政者一旦行为失当，将会带来灾难性的后果。譬如，当政者“所祭非鬼”，可能引起信仰混乱。在中国，统治者只有在屈膝投降之后才会祭祀别人家神灵，比如后晋石敬瑭称辽国皇帝为“父皇帝”，自己为“儿皇帝”，那就得祭祀“父皇帝”的祖先了。这种为私利而谄媚的行为，便是“所祭非鬼”。当然，当政者还有很多不应该胡乱作为的事情，比如，失信于民、任人唯亲、滥权残民、横征暴敛、穷兵黩武，等等，这些事情一旦做了，必然会导致国家混乱。
至于“见义勇为”，这句话的意思大家都明白，无需多说。孔子在此强调，已在告诉执政者，身在其位，应该勇于担当。比如，如果君主无道，做臣子的应该勇于进谏，不能怕丢官而阿附君恶，那就是为虎作伥，非但不勇，而且不仁；如果朝中有奸臣，忠义之士应该勇于弹劾，不能让恶人当道，否则就是好好先生，是乡愿之人，成为德之贼。还有，如果所做之事能利国利民，但有很大的阻力，也应该勇于推行，因为这是官员的职责所在，否则就是尸位素餐。当面对这些当为之事，缩头隐身，便是“当为不为”，其后果必然是正气衰退，歪风大盛，进而会导致社会黑暗，经济衰退。所以，面对合乎道义的正事，君子当勇于承担，奋力作为。唯有此，才是真正的勇者，真正的大仁大义。
孔子的这番言论，对现代社会有着重要指导意义。
