有一个人总是落魄不得志，便有人让他拜访智者。
智者沉思良久，默然舀起一瓢水，问：“这水是什么形状？”这人摇头：“水哪有什么形状？”智者不答，只是把水倒入杯子。这人恍然：“我知道了，水的形状像杯子。”智者无语，又把杯子中的水倒入花瓶。这人悟道：“水的形状像花瓶。”智者摇头，端起花瓶，把水倒入一个盛满沙土的盆里，水便一下融入沙土，不见了。
这个人陷入了沉默与思索。智者弯身抓起一把沙土，叹道：“看，水就这么消逝了，这也是一生！”
这个人对智者的话咀嚼良久，高兴地说：“我知道了。您是通过水告诉我，社会处处像一个个规则的容器，人应该像水一样，盛进什么容器就是什么形状，而且，人还极可能在一个规则的容器中消逝，就像这水一样，消逝得迅速、突然，而且一切无法改变！”
“是这样，”智者捻须，转而又说，“又不是这样！”说毕，智者出门，这人随后。在屋檐下，智者俯下身子，手在青石板的台阶上摸了一会儿，然后顿住。这人把手指伸向刚才智者手指所触之地，他感到有一个凹处。他不知道这本来平整的石阶上的“小窝”藏着什么玄机。
智者说：“一到雨天，雨水就会从屋檐落下，这个凹处就是水落下的结果。”
此人遂大悟：“我明白了，人可能被装入规则的容器，但又应像这小小的水滴，改变着这坚硬的青石板，直到破坏容器。”
人生如水，我们既要尽力适应环境，也要努力改变环境，实现自我。
老子说：“上善若水。”人的一生应该像水那样，既柔若无骨，又可穿石；既能适应环境，又能改变环境。这才是真正的人生。
