姚广孝是长洲人，家族世代行医，幼名天僖，法名道衍，字斯道，又字独暗，号独庵老人、逃虚子。姚广孝拜道士席应真为师，学习阴阳术数。
1375年(洪武八年)，朱元璋诏令精通儒书的僧人到礼部应试，姚广孝以通儒僧人的身份被明太祖召入京师，但却没被授为僧官，只获赐僧衣。1380年，经僧录司右觉义来复、右善世宗泐推荐，入天界寺，谋一僧职。。。
是夜，夜深人静，更深夜阑兮，梦汝来期。。。。。。
是日，僧录司左善世侪宗泐向太子朱允炆举荐道衍先生，道：“太子殿下，此人是道衍先生！道衍先生对阴阳术数颇有研究，又素怀通古之心，今闻殿下典章制度锐意复古，故此诚心来投。”
太子看那道衍先生，其身着僧袍乃一介布衣，然目三角形如病虎，心中不免暗暗吃惊，想道：“此人相貌颇为凶恶，性必嗜杀！古语有云：道不同不相为谋！本太子素以仁厚博得皇爷爷恩宠，这不是要断送我的前程吗！”
太子脸上微微露出不悦，一时不能决断，又自持身份不便多言。。。
卓敬立即明白太子之意，暗想：太子殿下与此人话不投机，又不便出言驱赶。。。如是说道：“明道先生曰：佛学大概、且是绝伦类，世上不容有此理也。”
卓敬虽然没有指名道姓，但言语之间对佛的贬损让逃虚心中隐隐不快，暗想：太子以貌取人已是不屑、伤我之心，又何必故纵臣子为难在下呢！
逃虚心中虽然有怒，但依然毕恭毕敬回答道：“明道先生谓佛学，大概是绝伦类，世上不容有此理，而不知佛未尝绝伦类也！佛当日出家，已纳妃生子，然后入雪山修道，苦行六年，而成正觉，岂是绝伦类者邪？
若言绝伦类，世上不容有此理，如吴泰伯让王位，断发文身，逃于荆蛮，孔子称其为至德，而于吴庙食万世。又如伯夷叔齐，谏周武王，不听欲兵之。太公曰：此义人也。隐于首阳山，遂饿而死，孟子称其为圣之清者；而未尝言其绝伦类也。”
卓敬一向得皇上、太子器重，如何甘愿被一布衣当面怼得哑口无言！
故心中渐渐有了为难姚广孝之意，问道：“明道先生曰：佛言待要出世，出那里去？”
逃虚依然毕恭毕敬回答道：“明道先生又言佛待要出世，出那里去。殊不知佛之学，无有定法，名阿耨菩提。所以《华严》云：世间法即出世间法，出世间法即世间法。《法华》云：是法住法位，世间相常住。佛几曾执著于世出世者哉？”
卓敬本是性格急躁之人，便又厉声问道：“佛又其迹须要出家，然则家者，不过君臣、父子、夫妇、兄弟，此等事皆以为寄寓，故其为忠孝仁义，皆以为不得已尔。”
逃虚显然也很气愤了，据理力争道：“夫佛之学，有出家在家之分焉。出家者为比丘，割爱辞亲，剃发染衣，从佛学道。在家者为居士，君臣父子夫妇兄弟此等事，何尝无之。皆以为寄寓者，佛书有云：旅泊三界，茫茫大化之中，何物而非寄寓也哉！
忠孝仁义，皆以为不得已者，此是程夫子自说，佛不曾有此说。佛但教人持戒修善，念报君亲师友檀信之恩也。”
卓敬被驳斥的满头大汗，又道：“佛又要脱世网，至愚迷者也。”
逃虚道：“昔陶渊明云：误落尘网中，一去三十年。渊明一士人也，尚欲脱之，况学佛者乎？”
卓敬道：“毕竟学之者，不过至似佛，佛者一懒胡尔。”
逃虚道：“谬论！间尝有门人问程夫子曰：佛当敬否？程夫子曰：佛是胡人之贤智者，安可慢也！程夫子既是道学君子，为何自相矛盾？程夫子教弟子曰：佛为胡人之贤智者，不可慢也。却自骂佛曰懒胡，岂道学君子之为乎？程夫子又言：佛是个自私独善，枯槁山林自适而已，世上不过少这一个人。
以和尚愚言之：世上亦不多这一个人。佛为一大事因缘，故出现于世，欲令众生开示悟入佛之知见，岂是自私独善者也？
佛又要周遍，谓既得本，不患不周遍，决无此理。可见程子不曾多阅佛书，若多阅佛书，解佛之道，横遍十方、竖穷三际，在凡不减，在圣不增，决不疑此周遍之说。
盖因程子存物误我之心，滞于一偏，而不能走出门户之争而为大方之家也。悲夫！”
卓敬说道：“如果说胡乱质疑为不好的品性，请别用佛的邪理来置换胡乱质疑，说理本来就是即兴的。若道外寻理、理外寻道，便不是圣贤论天理，那佛自是完美无瑕的。佛若无污损，即当直立而行；若小有污损，应该敬畏别人的质疑，使其完美无瑕。
所以能最终完美无瑕者，那是因为自家的本质原是没有缺点之物，再修炼也有修炼的意义；若不屑修炼，不修炼亦有不修炼的理由；这样才简易明白更为世人容易接受。禅学者总是强生事，甚至连山河大地也要修入其中，那本是它山河大地的事，又干你何事？就如同孔子所说太阳星星会带来光明，担心学生们不能理解，故而说：如果解释不清，即默认事实就好。
其他人再疑问，只说：你在说些什么呢。又有人会问：上天这是要告诉我们什么呢？告诉我们时间在变化，万物在生长生息。你明白了吗。若能把我这些话都看破，便信你会禅也。若不明白，我也跟你讲不清楚了，因为这是同样一个道理。”
逃虚说道：“此是明道自生自说自话，佛未尝有此说。如《首楞严》云：因胡乱幻想有生质疑，因生质疑有全盘否定，质疑否定名幻想，否定幻想名真理。永嘉云：真不立妄本空，有无俱遣、不空，空二十门，元不着一性，如来体自同。《圆觉》云：一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空华，从空而有，幻化虽灭，空性不坏，众生幻心还依幻灭，诸幻尽灭，觉心不动。
依质疑说觉悟，亦名为幻想，若说有觉悟，犹未离幻想，说无觉悟者，亦复如是！是故幻想否定名为不动，佛说幻想质疑如是而已。明道既言真理即是随性，随性岂有好不好耶？此妙真如随性，本然清净，岂容外物之所污染？故佛以莲华为喻，莲华生于淤泥中，而不被淤泥之所污染，此妙真如随性，在众生烦恼心中，而不被烦恼之所浊乱。
昔南岳让白六祖曰：某甲有个会处。祖曰：什么模样？让曰：说像什么即不对。祖曰：还假设修正否？让曰：修证则不是莲花了，染污了就不得。祖曰：因此不污染，诸佛之所护念，你既是这么想的，我也是这么想的。否则，真理岂有污坏修治的道理！明道于穷理尽真理之学，根本就是不存在的。
言禅学者，总是强生事，至如山河大地之说，是他山河大地，干你何事？殊不知《楞严经》中，富楼那言：若此妙觉，本妙觉明，与如来心，不增不减，无状忽生，山河大地诸有为相，如来今得妙空，明觉山河大地有为习漏，何当复生。
佛告富楼那言：譬如迷人于一聚落，惑南为北云云，此迷非本性毕竟空，昔本无迷，似有迷觉，觉迷迷灭，觉不生迷。又引金木为喻，极是明白，言人既证寂灭，更不再起生灭之相也。
明道若知道孟子万物皆教会于我，决不说禅者强生事也。又言孔子道如日星之明，犹恐门人未能尽晓。故曰：予欲无言。如颜子默识。其他未免疑问。故曰：小子何述焉。又曰：天何言哉？四时行焉；百物生焉。若能于此言看得破，便信是会禅也。明道若看得此言破，决不疑禅者山河大地之说矣。韩持国当时何无一语以答之。惜哉！”
卓敬道：“佛学只是以生死劫动世人，二千年来，无一人生死劫难是被它渡过也。圣贤以生死为本分事，无可惧故，不论生死，佛之学为怕生死，故只管说不休。下俗之人固多惧，易以利动，如禅学者，虽自称异此，然要知只是嘴上说说，皆是心存侥幸也。
或曰：此佛学不成是本来要以公心才能求得，后有此蔽，或本只以求佛心上得之，曰：本是求佛心上得来，故学者亦以求佛心上信之，惟学佛人人谈之，弥漫滔天，其害无涯。
传灯弟子一千七百人，我敢说无一人达成者，有一人出来证明，我自愿朝闻道夕去死可以吧。与曾子易篑之理，临死须寻一尺布帛裹头而死，必不肯削发胡服而终。又言学禅者曰：草木鸟兽之生亦是幻。曰：子以为生息于春夏，及至秋冬，便却变坏，便以为幻，故亦以人生死为幻，何不付与它物，生死成坏，自有此理，何者为幻。”
逃虚道“：“易曰：原始反终，故知死生之说，岂不是圣人论生死邪？如佛论生死，《圆觉》有云：一切众生，于无生中，妄见生灭，是故名为轮转，生死何尝劫动人也。又言佛之学为怕生死，故只管说不休。佛之学者了生死性空，岂得怕生死也！
只如佛，因中为哥利王割截身体，不生瞋恨。又如师子尊者罽宾国王问尊者施头。尊者曰：身非我有，何吝此头。罽宾斩之。又如静霭法师，因周武毁教不能救，自舍其身，抽肠胃以挂松枝，条其肉布于石上，捧心而死，斯等载在方册，不可名数，佛学者何尝为怕生死也。
又言下俗之人固多惧，易以利动，若言二千年来，无人觉此，二千年来，并无聪明上智之人，俱是下俗之人，被他恐动也。明道之言，何其妄诞如此？
又言禅学者，是利心上得来，故学者亦以利心上信之。禅学者生死且不惧，况存利心邪？又言：传灯录千七百人，敢道无一人达者，有一人见得朝闻道夕死可矣。与曾子易箦之理，临死须寻一尺布帛，裹头而死，必不肯削发胡服而终。
要知圣人之道，岂专在形服上也。假如中国之士，尽是圆冠方履，人人尽见得圣人之道乎？圣人之道，不专在形服上也明矣！明道直欲六合之间，四夷八蛮，凡戴发含齿者，必欲尽从周制衣冠，方信是会圣人之道。明道之执见僻说，若委巷之曲士，诚可笑也！
又言禅家者曰：草木鸟兽之生，亦皆是幻，生死成坏，自有此理，何者为幻。夫天地之间，有形器者，生死成坏，其理固然，以达人观之：何者是实？何者非幻？明道自己也从来没有想明白过这个问题。”
卓敬道：“道之不明，异端害之矣！”
逃虚道：“道之不明，其来久矣！非唯佛老为异端之学而害之也。三代之末，百家诸子竞起，角立淳厚之气日销，浇薄之风日长，莫非天运使然尔。若欲人心复古，不悖于道，除是唐虞周孔复生，通乎神明，以化治天下则可也。若不如是，无可奈何，咱们还是各自坚持自己的信仰吧。”
卓敬道：“有人问天下尽为佛可乎？明道先生弟子说：单论其道理可以，如果要学习则不可。明道曰：若尽为佛，则是无轮理一说，天下再也不会有人死去了。”
逃虚道：“明道言尽为佛，天下却都没人去里。明道如斯之见，与杞国忧天倾者，可同日而语也。（咦！佛真的那么容易成么？）”
卓敬道：“古人之会，大率谈禅，使人情思不乐归，而怀恨者久之，此说天下已成风，其何能救？古亦有释氏，目前尚只是崇设像教，其害至小；今日之风，便先言性命，道德先驱了。知者才愈高明，则陷溺愈深，在我看来才卑德薄，无可奈何也！然据今日高低，便有几个孟子，亦无可奈何！”
逃虚道：“诗云：善戏谑兮，不为虐兮。圣人以会意诗词取之，情形于谈禅的人有什么区别？明道若会得终日谈佛，而未尝谈佛，终日闻佛，而未尝闻之理，决无不乐而怀恨也。天下习已成风，其何能救？明道若救不得，不若相忘于江湖，岂不快哉！明道何拘拘于小节，而自苦如此？
又言：古亦有释氏，时或崇设像教，其害至小；今日之风，便先谈性命道德，先驱了知者，才愈高明而陷溺愈深。明道何其言之谬也！
不是才华高明被惑而陷溺愈深的道理！岂不知颜子默识，曾子一唯，因其资性高明，便领得圣人之说，其次者则不能也。如佛在灵山会上，百万人天众前，拈起金波罗华，惟迦叶破颜微笑，余众罔措，所谓才华高明而陷溺愈深者，其谬甚矣！
大凡从圣人之学者，不谈性命道德，谈声色势利可以吗？声色势利有害于人，非士君子之所谈也。性命道德是本分事，不可一日无者，何害于事？且如佛法来中国已二千余年，山河、社稷、国土、人民、君臣、父子，相生相养之事，何曾断绝？不知佛之学为害，害何事？而不让人们来学。又言：今日次第，便有数孟子亦无如之何！以愚言之：今日若有孟子闻禅者之说，未必不击掌暗叹赞赏。”
卓敬道：“以前人们疑惑，因其愚闇；如今人们从内到外信仰，正是佛害的高明之处。”
逃虚道：“佛以慈悲方便，化度众生；皆令入无余涅槃，人虽有愚闇高明之殊，佛性一也。纵愚闇者可惑，高明者其可惑乎？若谓佛善惑人，明道之言失矣！”
卓敬与逃虚互不相让，终究没有辩出一个输赢，太子愈发脸色难看！
侪宗泐急得满头大汗，说道：“卓敬先生、道衍先生不愧为当今两大鬼才，二人所论之道让小和尚插不上半句废话！我看今天就到此为止吧！”说完便向太子等人打躬作揖行礼，拉着道衍欲离去。。。
侪宗泐虽有息事宁人之意，齐泰、黄子澄却是早就憋了一肚子牢骚，都快憋出火来了，不泻火真的很难受。。。三位太子重臣，哪个不是才高八斗满腹经纶，如何能咽下一介布衣的当面羞辱！
黄子澄几乎是不加思索，便接过了卓敬的接力棒，说道：“佛悟道则须要寂灭湛静，形如槁木，心若死灰。岂有直做墙壁木石，而谓之道？所贵智周天地万物而不遗，几时要如死灰？动容周旋而中礼，几时要如槁木？论心术，就是孟子，孟子未必能悟道。今既如死灰槁木，却于何处悟道？”
逃虚本来也打算就此愤愤离去，终于不忍说道：“形如槁木，心若死灰者，此是二乘灰断，及外道邪禅也。大乘圆教，菩萨所修诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行，何曾说过如此，便为佛学。灰心泯智之徒，禅祖叱之为魂不散底死人，实为行尸走肉也。”
黄子澄心中又惊又叹，逐缓和口气道：“神与性元不离，则其死也何合之有。如禅家谓别有一物，常在偷胎夺阴之说，则无是理。”
逃虚道：“偷胎夺阴，岂是常事？阁下言禅家说别有一物，常在偷胎夺阴，没有道理啊？昔王正言，问黄龙心禅师曰：人之生，三缘和合乃生，有即死即生，夺胎者如何？师曰：正言为漕使，到处是正位。正言疑否？正言曰：不疑。师曰：不必疑也。正言领其说，禅家之说，如斯而已。如言别有一物，常在偷胎夺阴，此是伊川自造此说诬禅学者。伊川良心何在？”
黄子澄道：“有人问伊川先生的言理之盛衰之说，与佛学之言何如？伊川曰：到佛说便乱道，又却窥测得些。彼其言成住坏空曰：成坏则可，住与空则非也。如小儿既生，日日生长变老，而不曾停住，是他本理只是一个消长盈亏耳；更无别事。”
逃虚道：“佛学言成住坏空为一劫，犹世言春夏秋冬为一岁，岂乱道也？如言成坏则是，住与空则非，大凡物成则现存为停住，坏则寂灭为空，显然之理，伊川非之亦谬矣！
黄子澄道：“学佛者难悟，动不动说人皆可以为尧舜，则无仆隶废才，动不动说人皆可以为尧舜，圣人所愿也。若其不为尧舜，即是可贱也。故而说佛教徒为仆隶。”
逃虚道：“佛愿一切众生皆成佛道，圣人言人皆可以为尧舜，当知世间尧舜皆出世间圣人之心，未尝不同也。伊川知此否？”
黄子澄道：“学者以为佛学之说，直须如淫声美色离远之。否则骎骎然陷于其中矣。”
逃虚道：“佛学之说，无非化人为善，而不化人为恶，何得如淫声美色离远之。伊川之言，何太过邪！”
黄子澄道：“释氏说道，譬之以管窥天，只务道直上天，唯见一偏，不见四周，故皆不能用事。圣人之道，则如平野之中，四方无不见也。”
逃虚道：“佛以大圆镜智照了虚空世界，尘毛刹海，无所不知，无物不见，所以佛十号中，有曰：正遍知、明行足。若以管窥天者，夫子自道也。”
黄子澄道：“佛言前后际断，纯属不可能的事情。你知道此断术吗？”
逃虚曰：佛言前后际断，则是前因后果之因缘际会。圣人之道，也纯属不可能的事，这是一样的道理？你懂的。”
黄子澄道：“释氏尊宿有言觉悟是也。既以达道，又却须要印证，则是未知也。得他人承认然后无疑，则信人之语不可言自信，若果自信，则虽圣人之语亦不听。”
逃虚道：“学佛者虽悟道了，必从明眼宗师勘辩印证，始得受用，诚有此说。譬如金之真伪，非锻师则不能别，若真金愈锻愈明。若药汞银，一锻即流去。如圣门弟子颜回，终日不违如愚。
孔子曰：回也不愚。曾点之浴沂舞雩，孔子曰：吾与点也。圣人之许与，与佛学的印证不是一回事么？禹闻善言则拜，大舜娱乐他人以为善，舜禹岂是不自信者？伊川言若果自信，则应该圣人之语亦不听。程夫子崛强自任，传圣人之道者更应该这样做。”
黄子澄连抹额头上的冷汗，暗道一声：厉害！
说道：“释氏之学，又不可道其不知、亦尽极乎高深，如果要学习必须皈依于佛学自私自利之模式。所以说是：天地之间，有生便有死，有哀便有乐，释氏所在，便须觅一个占奸打讹处，言免死生，齐烦恼，卒归乎自私。”
逃虚道：“先生言释氏之学，不可道他不知亦尽极乎高深，要知卒归于自私自利。若言释氏之学，既有知尽极乎高深，安得却归于自私自利？自私自利是小人所为，君子则不然，何况乎佛！圣人清净寂灭之道者哉？天地之间，生死哀乐，三尺童子亦知有也，言释氏占奸打讹，卒归于自私，先生诬佛，何其甚之甚矣？”
黄子澄道：“学禅者常谓天下之忙者，无如市井之人，若以市井之人虽日营利，犹有休息时，至忙者无如禅客，何以言之：禅者之行住坐卧，无不在道，存无不在道之心，便是常忙。”
逃虚道：“学禅者行住坐卧，无不在道，谓之常忙，如士君子之学于圣人而曰：道也者，不可须臾离也。亦忙矣乎？”
黄子澄道：“学佛者多要忘是非，是非安可忘得？自有许多道理，何事忘为？夫事外无心，心外无事，世人只被为物所役，便苦事多；若物各付物，便役物也。世人只为一齐在那昏惑迷闇海中，拘滞执泥坑里，便事事转动，不然便没了容身之所。”
逃虚道：“是非之心，人皆有之。心才一动，是非纷然。心若一歇，是非寂尔，不是学禅者邪？所以禅祖云：境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。世人只为认著有我，便被物所役，若达我无我，则能转物也。程子堕在拘滞执泥坑里，事事转动不得。悲夫！”
黄子澄道：“禅家出世之说，如闭目不见鼻然！然鼻子一直都在。”
逃虚道：“《华严．离世间品》云：入得世间离得世间。世俗无知之人，闻言世间，便作世间想；闻言出世间，便作出世间想；却不知世间即出世间，出世间即世间，痴人面前，岂可说梦！”
黄子澄道：“禅家之言性，犹太阳之下，置器其间，方圆大小不同，特欲倾此与彼耳。然在太阳几时动。又其学者善遁，若人语以此理，必曰：我没办法修炼，亦没办法证明。”
逃虚道：“《首楞严》云：五阴之识，如频伽瓶，盛空以饷他国，空无出入。佛以此喻识情，妄有来去，其如来藏妙真如性，正是太阳，元无动静。程子误解佛言，故作此说。”
黄子澄道：“禅学只到空处，无用处，无礼义。”
逃虚道：“程子岂知禅道也哉？实际理地不受一尘，佛事门头，不舍一法，若有空处无用处，如车之无轮，鸟之无翼，决无此理也。”
黄子澄道：“或问佛之道是也，其迹非也。曰所谓迹者，果不出于道乎？然而欲寻其道！我不知道它在哪里。使其道不合于先王，固不愿学也。如其合于先王，求之六经足矣。何必成佛？”
逃虚道：“程夫子不知释氏之道，而攻其迹，迹本乎道，既不知其本，焉知其本之是非而攻乎？孔子圣人，学无常师、师郯子、老聃、苌弘、师襄、项橐，所以集大成也。佛岂卑微于老聃诸子者哉？先生不愿从而师之亦陋矣！
先生言使其道不合于先王固不愿学，如其合于先王，求之六经足矣，奚必佛？既然这么认为，如何却又偷佛说，为自己辩解，则求之六经亦不足矣。程夫子何其谬哉！”
黄子澄颇为费解，道：“释氏有理障之说曰：释氏有此说，谓既明此理，而又执持此理故为障，此错看了理字也。天下只有一个理，既明此理，夫复何障？若以理为障，则障与理为二。”
逃虚道：“释氏言理无孤单法，有理便有事，若执其理而违其事，是理障也。何故万事万理，其可执一者乎？若执其一，岂不是障。”
黄子澄道：“今之学禅者，平日居高谈性命之际却好，至于世事，往往多有都不知者，乃是实无所得也。”
逃虚道：“今之有一等禅者，惟弄口头，士大夫座间供谈笑而已。几曾有实得，盖可非也。若以禅者一概如此，大似鱼目混珍耳。”
黄子澄道：“释道之见偏，无不穷深极微也。至穷神知化，则不与矣。”
逃虚道：“释道之学，既穷深极微，乌得穷神知化而不与乎？是程子见之偏也。”
黄子澄道：“释氏有一宿觉，言下觉之说如何？曰：何必浮屠，孟子尝言觉字矣。曰：以先知觉后知，以先觉、觉后觉也。知是知事，觉之是觉此理。”
逃虚道：“一宿觉者，永嘉大师到曹溪参六祖，言下顿觉悟了，一宿即返。佛门外呼为一宿觉。《楞严》云：觉明、明觉，梵语佛者觉也。自觉觉他，觉行圆满，故名为佛。孟子之言，与佛学不是一码事。”
黄子澄道：“世之学者，多入于禅，何也？曰：今人不学则已，学则未有不归于禅者，却为他求，道未有所得。思索既穷，见宽广处，其心便安于此。你说可以学成否？深层次的更难学。”
逃虚道：“禅有凡夫禅、外道禅、二乘禅、四禅入定禅，惟达磨一宗为最上乘禅。直截根源，无诸纡曲相，谓之顿修，果得此道者，洒洒落落，居一切时，遇一切境，自无留碍。古今贤士大夫多从之岂不乐哉？先生盖未尝染指也，若知此味，虽世有术如五侯鲭程子亦不嗜矣。”
黄子澄道：“某尝读《华严经》第一真空绝相观。第二事理无碍观。第三事事无碍观。譬如镜灯之类，包含万象，无有穷尽，此理何如？曰：只为释氏要周遮，一言以蔽之。曰：万理归于一理也。又问：未知所以破他处。曰：亦未得道他不是。百家诸子，个个谈仁谈义，只为他归宿，不是只是个自私，为轮回生死，却为释氏之辞，善遁才穷着他便道我不为者个，到了写在册子上，怎生遁得？且指他浅近处：只烧一炷香，便道我有无穷福利，怀却者个心，怎生事神明？”
逃虚道：“《华严》乃称性之极谈，一乘之要轨，三观圆照于无际，一玄总具于毛端，尘含法界，量无广狭之殊，海印森罗，光绝钜纤之间，是不可思议之大法也。本然之理，周遍一切，岂是释氏要周遮也。先生知万理归于一理，而不知一理散于万事，重重无尽，无尽重重，自他不间于微尘，始终不离于当念。穷玄极妙，非二乘凡夫之所能知也。然而百家众艺，无不圆该，外道天魔，悉皆容摄，涅槃生死，总是空华，地狱天宫，皆为净土，若言为轮回生死怕怖而自私，谬之谬矣！大乘菩萨，不舍悲愿，出生入死，为化度一切众生，虽在生死恶道之中，如游园观尔！
又言释氏善遁其言，既是要遁，焉得又写在册子上？决非遁也。先生却将浅近琐末，烧一炷香这等事，来以诬佛圣，此岂是道学君子之所为？若先生得闻《华严》三观之旨，决不有此说。若以华严事事无碍观言之，岂止烧一炷香而有无穷福利，乃至一微尘许法，亦具不可思议功德矣！先生未之闻也，奚足怪哉？”
黄子澄忙着抹汗，败下阵来！侪宗泐暗暗称奇为道衍点赞，便一切都释然了！只是太子脸上愈来愈难看。。。
齐泰跃跃欲试，接过接力棒，如是说道：“佛氏见影，朝说者个，莫说者个，至于万理错综都不知。”
逃虚一意要为佛学正名，据理力争道：“佛氏见影，朝说者个，莫说者个，若舍者个，再有何说？至于万理万事，总不出者个，先生恐未见影在。”
齐泰心中亦是暗暗称奇，心里暗道一声：果然十分厉害！说道：“被异端说虚静了后，直使令学者，忙得更不敢睡。”
逃虚道：“才说个虚静便不忙矣。若曰：使令学者忙得更不敢睡，此是朱子寱语。”
齐泰道：“千种言，万般解，只要教君长不昧，此说极好。问程子曰：佛氏之言近理，所以为害尤甚！所谓近理者，指此等事否？曰：他只是守得这些光明空虚的东西，却全不识道理，所以用处七颠八倒，吾儒学则是居敬为本，而穷理以克之，其本原不同处在此。”
逃虚道：“若论道理，天下只有一个道理，纵使上古圣人，下至近代诸子百氏，所说无出此一个道理。若以佛氏全不识此个道理，亦难言也。蒙以道理是一，用处不同则有之。《易》曰：殊途而同归，一致而百虑。岂不然乎？若言佛氏只守这些光明，无非从道理出来岂从外得。朱子以程伊川之言为是，却不近理，而昧其心也。”
齐泰道：“释氏之教，其盛如此，如何拗得它转？吾人家守得一世，再世不崇尚他者已难得，三世之后，亦必被他转了；不知大圣人出，所过者化，没有入教的人神又何如？”
逃虚道：“教之盛衰，系乎时运，如海潮焉，其长也，欲落之不可得；其落也，欲长之不可得。自然之势，如何拗得他转！大概人于目前，尚无奈何，何况三世之后，朱子何虑之深也？所言大圣人出，所过者化，没有入教的人神又何如？予曰：也不知道如何也。”
齐泰道：“释氏专以作用为性，如某国王问某尊者曰：如何是佛？曰：见性为佛。曰：如何是性？曰：作用是性。曰：如何是作用？我今不见。尊者曰：今现作用，王自不见。王曰：于我有否？尊者曰：王若作用，无有不是，王若不用，体亦难见。王曰：若当用时，几处出现？尊者曰：若出现时，当有其八。王曰：其八出现，当为我说。波罗提即说偈曰：在胎为身，在世为人，在眼曰见，在耳曰闻云云。禅家有刁钻者曰：若尊者答国王时，国王何不问尊者曰：未作用时，性在何处？”
逃虚道：“先生言释氏专以作用为性，作用为性，如义学之即体之用，即用之体也。若言专以作用为性，吾未之闻也。假如传灯一千七百则公案，那里都说作用为性。佛祖说法，随机应用，只如先生言禅家有黠者，云尊者答国王时，国王何不问尊者曰：未作用时，性在何处？此是后来祖师，拈这公案，开示学人，岂是黠也！先生盖未知禅门中事，惟逞私意以诋佛，其可笑乎！”
齐泰道：“达磨未来中国之时，如远、肇法师之徒，只是说庄老，后来人亦多以老庄助禅，古亦无许多经，西域岂有韵，诸祖相传偈平仄押韵语，皆是后来人假合。”
逃虚道：“晋魏之时，儒释之文，俱尚老庄。彼时佛经翻译过东土来，润文之人，如《维摩诘所说经》，肇法师注，并肇论其中行文用字，或出入老庄者有之。远、肇、道安、支遁辈，其文多尚老庄，其见亦有相似处。故达磨过东土来，说个不立文字，直指人心，见性成佛，扫荡义学，儒者言老庄助禅，则不然也。且如维摩肇论，其文或似老庄，如般若、华严、涅槃、宝积、楞伽等大经，何尝有一言似老庄。其立法自成一家，儒老二教，不曾有此说也。至于偈有平仄押韵，出于后人编集之手，或有之何足较也。朱子不论其大体，而责其枝末，可以见识其肚量之狭哉！”
齐泰道：“释氏云知死，只是学一个不动心，告子之学，只是如此。”
逃虚道：“释氏古尊宿，死者多克日克期而去。载在方册，不可胜数。若似告子之不动心，何足道哉？”
齐泰道：“释氏之见，如管窥天，只见直上，不见四旁。某以为不然，释氏之见，盖是瞥见水中天影耳。”
逃虚道：“释氏之见，大包无外，细入无间，若言瞥见水中天影，先生失却眼在。”
齐泰道：“僧家所谓禅者，于其所行，全不相应，向来见几个好僧，说得禅，又行得好，自是其资质为人好耳；非禅之力也。所谓禅，是僧家自举一般见解，如秀才家举业相似，与己全不相干。学得底人有许多机锋将出来弄一上了便收拾了，则其为人与俗人无异。只缘禅自禅与行不相应尔！僧家有一行解者，行是行事，解是禅也。”
逃虚道：“僧家有一等弄虚头禅者，东边趠一言半句，西边趠一言半句，以资谈柄，便是会禅，他那里曾梦见禅在。有一等天资高者，一闻便领悟，却不曾实下工夫，所悟却浅，习气种子却深，故被习气所使，造诸恶业，与俗人无异者有之。假如有一等秀才，读圣人之书，开口便谈仁义道德，观其所行，不孝、不义、非为、妄作，至乎犯形宪而贻辱父母者，往往有之，此乃教门中人之不才，非释迦、仲尼之罪也。朱子当置之勿论。”
齐泰道：“佛未必有，便有亦只是妖怪。”
逃虚道：“神异一事，非但佛有之，至于天仙，龙鬼，虽大小不同，亦皆有之。凡学佛者，当求安心法门，顿悟妙理为务，若真积力久，自然神通光明，非是显异惑人也。若言佛之神异为妖怪，朱子亦怪矣。”
齐泰道：“有人问伊川，禅家言性，倾此与彼之说曰：此是偷生夺阴之说尔。禅家言偷生夺阴，谓人怀胎，自有个神识在里了，我却撞入里面去，逐了他，我却受他血阴，它说倾此与彼，盖如一破弊物在日下，其下日影，自有方圆大小，却欲倾此日影，为彼日影，它说是人生，有一块物事包裹在里，及其死，此个物事又会去做张三，做了张三，又去做王二，便如人做官，做了这官，又去做别官，只是无这道理，或举世间有如此类底为问。先生曰：而今只是理论个正理，若以佛门所描述论之，则无有了期。
若曰横渠说：人死了以后反原，以为人生得此个物事，复归太原去。又别从里面抽出来。生人如一块黄泥，既把来做个弹子了，却依前归一块里面去，又做个弹子出来。伊川便说是不必以既屈之气，为方伸之气，若以圣人精气为物，游魂为变之语观之，则伊川之说为是。盖人死则气散，其生也，又从太原里面出来。”
逃虚道：“儒者说个死生，只言形气聚散，而不言心识。佛氏言因缘业感轮转生死，皆由心识所致也。然形气有尽，而心识无尽，一切众生，本无生灭，与不生灭，皆因妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，妄想执着起诸憎爱，造诸善不善业，及乎业报至时，此之心识，循业发现，故有轮转生死，六道升沉也。
若学般若，菩萨达法性空，涅槃尚不可得，况生死乎？所以《圆觉》有云：生死涅槃，犹如昨梦。程朱说禅家言性，倾此与彼，偷生夺阴，禅家不曾见有此说，轮转生死，释氏有是言也。方册所载者，不必说据目前所见者而言。
本朝洪武二十四年八月（嬉火注：野史出处），内河南府龙门、南司牡丹，被夫踢死，其魂径到薄姬娘娘庙中，在内伏侍三年后，借本处袁马头死尸还魂时。
懿文太子往陕西，驾回至河南，府官启袁马头借尸还魂事。太子回朝奏太祖高皇帝，遂遣内官取来，廷问是实，赏赐钞帛，有旨令两家给养，天下人之所共知者。若程朱横渠言形溃气散，无复再生，如何有此借尸还魂者？
若有此借尸还魂者，岂无轮转生死者哉？程朱但说精气为物，不言游魂为变，变则轮转之理，显然可见。程朱横渠，何不推此理也？”
齐泰道：“夷狄之教，入于中国，非但人为其所迷惑，鬼神亦被他迷惑。大抵庙中所塑僧像，乃劝其不用牲祭者。其它庙中，亦必有个劝善大师。盖缘人之信向者既众，鬼神只是依人而行。”
逃虚道：“佛氏之教，无非化人为善。与儒者道，并行而不相悖。不相悖者，理无二也。僧劝鬼神不用牲祭，是不杀害物命，此仁者之心，以此心相感鬼神，敬信而从之也，岂是非理之事，淫诐之辞，使鬼神迷惑者邪？朱子何见之不明如此！”
齐泰道：“僧家尊宿，得道便入深山中，草衣木食，养数十年，及其出来，是甚次第？自然光明俊伟，世上人所以只得叉手，看他口动。”
逃虚道：“古之师僧，初得道者，必居于山林，煨个折脚铛子煮饭吃，三十年，二十年，名利不干怀，大忘人世，单单守此道，昔人谓之曰保养圣胎。又云如鸟雏才出，须养他羽翼全成，方可纵其高飞远举。初得道之人，必须保守坚固，方可出来行道。磨不磷涅不缁，那时得甚生气，概光明俊伟，不由人不敬伏！况其机锋峭峻，世无敌者。朱子见之，亦必甘心叉手看他口动也。”
齐泰道：“《维摩诘经》旧闻李伯纪之子说是：南北朝时一贵人如萧子良之徒撰。渠云载在正史，然检不见。”
逃虚道：“《维摩诘经》凡三译：一吴支谦译三卷。二姚秦罗什译，肇法师注七卷。三《说无垢称经》唐玄奘译六卷。三经本同译有异尔，此经惟谈不思议解脱境界，非下根小器之人得闻。晦庵言李伯纪之子说是：南北朝一贵人如萧子良之徒撰，渠云载在正史然检不见。斯经既有三译，决非人撰者，信知是此人诳语。晦庵于格物致知之学，讲之甚熟，如何于此事却不格也？”
齐泰道：“论释氏之说，明道先生数语，辟得极善。见行状中者，他只要理会个寂灭，不知须是强要寂灭，它做甚既寂灭后，却作何用？何况号为尊宿禅和者。亦何曾寂灭得。近世如宗杲做事全不通，点检喜怒更不中节。晋末以前远法师之类，所谈只是庄列，今本集中可见。其后要自立门户，方脱去庄列之谈。然实剽切其说。
传奕亦尝如此说，论佛只是说个大话谩人，可怜人都被他谩，更不省悟。试将《法华经》看便见其诞，开口便说恒河沙数，几万劫，几千劫，更无近底年代。”
逃虚道：“世儒言释氏寂灭，不知所以，但把寂灭做空无看了，而不知佛书有云：诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。又曰：诸法从本来，常自寂灭相，寂灭者，言此道不生不灭也。离生灭，求寂灭则不是，即生灭而证寂灭乃是，此即有为而无为，无为而无不为也。先生只要理会个寂灭，不知须是强要它寂灭，做甚既寂灭后，却作何用？何况号为尊宿禅和者，亦何曾寂灭得。
近世如宗杲做事全不通，点检喜怒更不中节。先生所言，可谓差之毫厘，谬以千里也。杲大慧，宋朝僧，资性高妙，参禅第一，自言我是参禅精子法嗣，圆悟勤住径山，大机大用，非寻常俗流。
可知当时士林中，称其忠孝两全。何也？不阿秦桧为忠，俗家无后，为其立嗣，治家舍以正彝伦为孝，载在方册。先生言其做事全不通，点检喜怒更不中节，殊不知他生灭心灭，寂灭现前，嬉笑怒骂，无非佛事。
再要点检个甚么？头头上明，物、物上显。更问甚么中节不中节！所以永嘉云：大象不游于兔径，大悟不拘于小节也。先生言晋末以前远法师之类，所谈只是庄列，那时士大夫所谈，亦是庄列，盖时尚也。
若言剽切其说，《鬳斋列子口义》云：佛生西方，岂应来此剽切，诋之太甚，则不公矣！诚哉是言！远法师居庐山，修念佛三昧，庄列不曾有此修学，非是脱去庄列之说自立门户。傅奕阴险小人也，力诋佛氏。唐太宗亦不听他说。先生将踵其后尘，奚可乎？先生继圣绝学，有道君子也。何不思是已教人。
试将《法华经》看便见其诞，开口便说恒河沙数，几万劫，几千劫，更无近底年代。吁晦庵之见，正是蒙庄云：朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋也。悲夫！”
齐泰道：“《圆觉经》前两三章好，后面便只是无说后强添。如《楞严经》当初只有那阿难一事，及那烧牛粪出一咒，其余底皆是文章之士添。那烧牛粪便如爇茅样，后来也有人祈雨后烧此，亦出此意也。”
逃虚道：“佛经不曾有杜撰者，《圆觉经》是唐罽宾三藏佛陀多罗译至中国。《楞严经》中天竺沙门般剌蜜帝译至广州制止寺。乌长国沙门弥伽释迦译语。菩萨戒弟子前正议大夫同中书门下平章事，清河房融笔授。
凡一经必作三分，序正分流通分，如线贯华，故谓之线经，虽有智人，亦不能添减其一言一句。先生言《圆觉》前两三章好，后面便是无说后强添。《楞严》当初只有阿难一事，及那烧牛粪出一咒，其余底皆是文章之士添。
此二经乃圆顿上乘，惟显佛之境界，菩萨修习此法门者，全性起修，全修在性；非余小乘经之可同日语也。楞严神咒，佛当时为遣**而说。先生言烧牛粪出一咒，不知何据有此说也？
佛因弟子问，如何持此神咒？佛教以结坛场持咒。中天竺国先取雪山大力白牛食其肥腻香草，此牛惟饮雪山清水，其粪微细，可取其粪，和合栴檀以涂其地，若非雪山其牛，臭秽不堪涂地，别于平原，穿去地皮五尺以下，取其黄土，和上栴檀、沉香苏合、郁金、白胶、青木、零陵、甘松及鸡舌香，以此十种，细罗为末，合土成泥，以涂场地，方圆丈六，为八角坛，佛制是如此。
烧牛粪出一咒，经中不曾有此。先生道学君子，如何妄说烧牛粪这一等鄙恶之事？涂污佛圣，于理可乎？先生既要主张斯文，传圣人千载不传之学，如此用心，与市井间小人争贩卖者所为，何以异哉？可怪！可怪！”
齐泰道：“庄子与佛所以不同？庵曰：庄子绝不尽，佛绝灭尽了，佛是人伦都灭尽！到禅时义理都灭尽。”
逃虚道：“佛氏《入楞伽》云：三界上下法，我说皆是心，离于诸心法，更无有可得。《华严》云：不取众生所言说，一切有为虚妄事，虽复不依言语道，亦复不着无言说。几曾有人伦都灭尽，义理都灭尽底说？朱子诬佛，何其如是之甚也？”
齐泰道：“释老，其气象大概相似，而老氏之学，尚自理会，除了心境，亦有血有肉。如释氏，心境一个，血肉之躯都不管了。”
逃虚道：“老氏言无为自化，清净自正，大概相似佛言一切实相性清净，故一身清净。一身清净，故多身清净。多身清净，故如是乃至十方众生圆觉清净。若言佛氏一个浑身都不管了，成大妄语！”
齐泰道：“佛氏之失，出于自私之厌。老氏之失，出于自私之巧。得厌薄世故，而尽空了一切者，佛氏之失也。关机巧便，尽天下之术数者，老氏之失也。故世之用兵算数形名等，本于老氏之意。”
逃虚道：“《华严》云：居有为界，示无为法，而不坏灭，有为之相；居无为界，示有为法，而不分别，无为之相。《法华》云：若说俗间，经书治世，语言资生业等，皆顺正法。佛氏何尝言要尽空了一切也。自私之厌，二乘外道，断灭之见，非佛之究竟法也。老氏之失，非吾所知。”
。。。。。。
如此如此这般这般，僧录司左善世宗泐向太子朱允炆举荐道衍先生，多方闹了一个大不愉快，狼狈不堪收场。。。
佛祖灵光一闪，姚广孝又气又急，浑身被汗水湿透，忽然从梦中被惊醒。。。却原来是又做噩梦了！
第二日太子询问主录僧溥洽道：“天界寺有一布衣僧，名唤道衍和尚，此人才华比先生如何？”
溥洽满脸都是崇拜的表情，毕恭毕敬说道：“禀太子殿下，道衍此人精通阴阳术数知天道，如果愿意辅佐殿下，定能为我大明再创一个“洪武之治”！”
太子听了心里果然舒服不少，因为在他心里皇爷爷的洪武之治颇为血腥！至此佐证了自己对道衍和尚的第一看法“此人相貌颇为凶恶，性必嗜杀！”完全没有走眼，故儿再也没有提起过此人！
溥洽见太子表情波澜不惊，也是颇为费解，再不敢多提。。。
至此以后，道衍先生会常常在梦中噩梦当日唇枪舌战之相同情景！不得已也，亦非佞于佛也，道衍先生梦中惊醒将此事来龙去脉写了一个手稿，藏于巾笥之中。。。
洪武二十八年，戊子诏曰：“更定皇太子亲王等封爵册宝之制。皇太子亲王俱授以金册金宝，皇太子妃王妃只授金册不用宝。
皇太子嫡长子为皇太孙，次嫡子并庶子年十岁皆封郡王，授以涂金银册银印。
亲王嫡长子年十岁授以金册金宝，立为王世子；次嫡子及庶子年十岁皆封郡王，授以涂金银册银印。
凡王世子必以嫡长，如或以庶夺嫡轻则降为庶人，重则流窜远方！
若王年三十正犯未有嫡子其庶子只为郡王，待王与正妃年五十无嫡子始立庶长子为王世子。若王世子袭封及王世子拜郡王娶妃，郡王授封并郡王嫡长子袭封朝廷遣人行册命之礼，郡王子授镇国将军，孙授辅国将军，曾孙授奉国将军，玄孙授镇国中尉，五世孙授辅国中尉，六世孙以下世授奉国中尉。
其有文武才能堪任用者，宗人府具以名闻考验升转如常，选法如或有犯，宗人府取问明白具实闻奏，轻则量罪降等、重则黜为庶人，但明赏罚不加刑责著为令。。。”
众王子听完宣召都挺高兴的，唯独朱棣心中闷闷不乐，心想：“父王易储之诺又没有兑现。父王负我也！”
“皇上更定皇太子亲王等封爵册宝之制后，要求王子们择名僧带回府邸作教导王世子傅，众王子中唯独燕王之能力足以嗣大位，还是毛遂自荐入燕王府去吧！不为别的，只为释门正法。。。”道衍想毕，便出寺匆匆往城外赶去。
燕王朱棣为世子挑选随侍僧人后，对应天亦没有多少眷恋之情，一场欢喜一场空心情大起大落便匆匆返回北平，燕王偕卫士九人、和尚一人，共计一十一人、一十一骑出了城。
燕王与众人正跑得欢，突然路边冲出一个黑袍老者，健步如飞行云流水，大喝一声抬起一只单掌便捉住了燕王“黑赤兔”神驹的龙头。
众人只是觉得眼前一花，燕王的“黑赤兔”神驹便已经被那老者牢牢抓在手中，谁也没有看清楚老者是如何瞬间制服宝马的。
更让大家感觉不可思议的是“黑赤兔”既没有咆哮厮鸣、亦未受惊狂躁。。。
众人心中十分称奇，尽管很明显老者并无意伤害燕王，众人还是纷纷拔出兵刃如临大敌顷刻之间便把老头包围在中央。
只见那老头约有六旬年纪，鹤发童颜（白眉银须飘飘），目光炯炯颇显老当益壮，只是目三角形如病虎不怒自威，让人又多生几分隐忧。
朱棣心中同样颇为诧异，但王者之威更显霸气侧漏，立即扬手挥退手下，大喝一声道：“好个仙风道骨的老叟，为何捉住本老爷的“黑赤兔”神驹？”
老者右手抚须，自言自语道：“大王使臣得侍，不但愿为大王牵马坠蹬，亦要奉一白帽与大王戴。”
朱棣心中大吃一惊，暗想：盖白冠王，其文皇也。故大声呵斥道：“凭什么？就凭阁下刚刚的一手捉马的功夫吗？你再仔细看看，本老爷可是已经有了十个马夫随从。”
王世子的主录僧眼见情况不对，偷偷调转马头欲往城里奔驰回去。
“咻”
“啊！”
王世子的主录僧惨叫一声，跌下马来便一命呜呼了！
众人都不知道王世子的主录僧为什么要往回跑，又为什么无缘无故跌下马来死掉，因为谁也没有看到是黑袍老者出手杀死了王世子的主录僧。
“什么人？”
“是什么人在装神弄鬼？快滚出来。”
。。。。。。
九个侍卫顿时慌了手脚，包围圈缩小后兵刃刀锋一致对外，纷纷鼓噪起来道。
燕王脸上微微一变，厉声呵斥道：“阁下既然带了朋友同来，又何必鬼鬼祟祟不敢以真面目示人。”
黑袍老者哈哈大笑，长叹一声道：“大王，何不让你的手下先掩埋了那个叛徒！和尚即使要走，又何必偷偷摸摸招呼都不打一声！”
燕王大惊失色，赶紧跳下马来，向老者作揖说道：“先生真乃神人也！只是本王不曾见你出手，先生是如何做到的呢？”
接着又对卫士们说道：“先生是来为本王清理门户的！你们赶紧把那个叛徒埋了。”
于是，几个卫士赶紧跑过去，把王世子的主录僧抬入路边的荒草丛中，掘个坑就地掩埋。
黑袍老者跪拜燕王道：“燕王殿下，老和尚仰慕您久矣！只是一直无缘拜会殿下，老和尚得到消息皇上今天要更定皇太子亲王等封爵册宝之制，料定大王此时要立即失意出城，所以才敢壮着胆子专程等候在此拦驾大王！”
燕王听老者说出居然是推算出自己今日必出城，故来专程来等候的话，便更加吃惊了，忙伸手扶起那老者，好奇问道：“先生何以料定本王会在今日失意离城？而非明天或者后天？”
老者道：“皇上有负大王，大王故而闷闷不乐，因此对应天府毫无眷恋之情！一场欢喜一场空，心情大起大落，大王必然匆匆返回北平去也！”
燕王心中又惊又喜，以单膝跪拜大礼行之，说道：“皇上负我，本王心中甚是苦闷！求先生为我解忧！”
老者笑道：“大王不降罪老和尚惊驾之责了么？”
老者说着话、一手牵着马，另一只单手轻轻一拂，燕王只感觉一股无形的巨大力道将自己硬生生托起，而老者居然不显山不露水依然神情飘逸，好似没事人似的。
燕王这一惊一喜非同小可，一把夺过“黑赤兔”的龙头仰天哈哈大笑，不禁赞道：“先生真乃异人也！却如何也说出这般迂腐的俗气话。。。”
老者也哈哈大笑，很自然的便把“黑赤兔”归还给了燕王，俩人宛如一对多年未见老友突然重逢、边走边聊，聊的还甚是投机，远处不时传来一阵爽朗的大笑合鸣之声更显诡异！
卫士们颇为费解，又不敢靠近前去偷听，故只能牵着马儿远远跟在俩人后边各种想象。
燕王遂乞道衍，得之。
有诗曰《永乐咏》为证：应天大道赤马急，道衍横空异能显；王僧相拜英雄兮，日月同辉君臣起。
