“人活一世，醒悟的少，疑惑的多，而最大的疑惑就是无法认清自己！”因此，你从哪里来？你到何处去？是人生的一道千古命题。哲学家要求解，我们常人何曾不想得到一个满意的答案。正是基于这样的诉求，哲学才在苏格拉底那里，完成了真正意义上的本体论转向——认识你自己！
苏格拉底的哲学有两个基本观点：一个是德性即知识，一个是概念论。
把哲学关注的中心问题从自然转向人，这是苏格拉底对哲学的伟大变革和伟大贡献。苏格拉底的学生去雅典的德尔菲神庙，这个神庙很有名，据说在这个地方祭祀非常灵验，无论高官显贵还是平民百姓，都愿意到这个神庙祈祷，去求神谕，问祭司。他们问祭司雅典谁最聪明？祭司说雅典苏格拉底最聪明，最有智慧。弟子很高兴，回去告诉他的老师。苏格拉底说这不可能，我怎么会最聪明呢！肯定是弄错了。为了求证这一点，他就去找那些人们认为最聪明的人，跟他们一聊，都不聪明，他就想，我就够不聪明的了，他们比我还不聪明。后来苏格拉底明白了：“我自知自己无知，就在这一点上，我比其他人聪明。”他说：“我只知道一件事，那就是我什么也不知道。”“我像一只猎犬一样追寻真理的足迹。”苏格拉底由此认为，人最大的问题是认识自己。据说，德尔菲神庙的金顶上有一句铭文：认识你自己！他以此作为他的座右铭。这句话是神对我们的要求，但大多数人很难做到。
苏格拉底是一位哲学的殉道者，他曾经自问自答：“什么是哲学？”“认识你自己！”我们说他的哲学问题归结到一点，就体现在这句名言之中，而苏格拉底的伟大之处正体现在这里。第一，他是把哲学对自然的关注转向对人的关注的第一人，具有开创性意义；第二，对人的关注使得哲学由知识论向伦理学过渡。
“认识你自己！”是一种智慧，更是一种能力。2400多年前的苏格拉底说出的这句名言，在今天仍然具有振聋发聩、醍醐灌顶之启示，让我们不得不感喟哲学的伟大，苏格拉底的伟大。
有一天上初中的女儿突然问我：“老爸，你说我从哪里来的，我最终要去哪里？我究竟是谁？”她的突然发问惊得我目瞪口呆。有人说小孩子天生就是哲学家，看来这话有些道理。我说这个问题很难解，你得用一生去追问，去体会。
是啊，世界上最陌生的容颜，不是别人的脸，而是你自己的脸。在人的一生中有一个有趣的现象，不知读者注意过没有，人在做梦的时候，很少看清自己的脸。梦里的自己往往是一个模糊的影子，脸面如何，更是含混不清了。茫茫人海，我们究竟是谁？这样的惊问常常让我们很惊悚！在别人的眼里也许你是简单明了的，但在你自己那里，你很茫然。
认识自己的容颜很难，在人的一生中，要活得明白其实更难，所以大千世界，圣人智者不多，我们大多数人都是凡夫俗胎，我们在很多时候是认识不清自己的。早年读《圣经》时记得有这样一个故事。一个少妇在跟一个人通奸，被村子里的人抓着了，依照当时的法律犯了淫乱之罪，是要被处死的。一些人手持石头棍棒围住了她，请耶稣发令处决。当时耶稣什么话也没说，只是用手指在地上写着什么，这些人等不及了又催问，耶稣起身说：“你们这些人谁没有罪，谁就有权处死她。”说完，耶稣又在地上写着什么，不一会，围观的人一个一个溜走了，只有少妇还在那里站着，等耶稣发话。耶稣说：“回去吧，我不会给你定罪，以后再不要犯了。”这个故事是发人深省的，我们谁没有罪过？面对这样的问题，我们又有多少人问过自己？慎独！在没有任何人监督你的情况下，你能面对功名利禄的诱惑做到不动心吗？你能做到取之有道吗？
在当今这个个性张扬的时代，我们的许多年轻人，对别人是无比的苛刻，对自己却是无限的放纵。总是看到别人一身的毛病，这也不顺眼，那也不自在，却看不到自己的缺点。“认识你自己！”多么艰巨的任务！我们真的需要不断地学习认识自己，不断地反省自己的思想和行为。一个人来到这个纷纭的世界，认识自己是一个漫长的过程，只有认识自己了，才能找回自己，才会明白天地之间的大是大非，一个人也只有认识自己了，才能做到有德性，即达到善的境界，才会安身立命，才会善待这个纷纭的世界，这才是人的大智慧。
对苏格拉底来说，认识人自己就是认识心灵的内在原则。亦即认识“德性”。苏格拉底把德性与知识等同起来，得出了“知识即德性，无知即罪恶”“无人有意作恶”的结论。并且强调知行合一、真善一体的道理。在他看来，趋善避恶是人的天性，是行善还是作恶，关键取决于他的知识，因而，每个人在他有知识的事情上是善的，在他无知识的事情上是恶的。
人的本性到底是什么，他认为有两条：一是认识本性——理性，区分认识。二是道德本性，区分善恶。认识本性和道德本性都源于人的理性，道德本性高于认识本性。这句话思想意义太大了。再进一步说，人之为人，不在于人的认识，而在于人是道德的人，这一思想，在很长一段时间湮灭了。人之成为人的根本在于道德，而不是认识。伦理学高于认识论，他对道德作了进一步的分析，从目的和德性两个概念出发。任何事物都是蕴含着事物成为其本身的目的——有用性（后来这个词不再用了）。那么目的从何而来呢？苏格拉底说，是神赋予的。在非神学条件下就不好用了，用的少了。苏格拉底认为，人的目的就是善，就是德性，人符合德性的目的，人就成为真正的人。苏格拉底认为人的德性善是潜在的，要通过不断的理性发现，人才能成为有德性的人，高扬自己的善、德性，人才能从一个具有潜在德性的人变为一个完善的人，这有一个过程，这个过程叫理性的审慎。苏格拉底有一句名言：没有经过省察的人生是没有价值的。不经过省察的生活不是人的真正生活。理性省察的过程是什么呢？这就是知识，通过知识，就能认识到人的善，人就会在现实当中趋善去恶，就会成为有德之人。德性即知识，任何道德行为都是在知识的基础之上。区分善恶的知识，开辟了伦理学的先河。强调理性对人道德性的决定性作用。后来，在亚里士多德那里，就演化为中道原则。伦理学在后来加入了一些其他因素。亚里士多德之后，加入了情感、意志、欲望因素，使得道德性变得复杂了。
我以为，伦理学的东西，道德行为的标准必须要简单。你不能掺杂太多条件，条件太多的话，这道德就不好说了。比如，刚下夜班的工人，困得要命，在公交车上遇到几位刚晨练完的老大娘，让不让座？不让，是不是就不道德了？康德提出道德性就是绝对命令，没有多余的东西，他抓住了伦理学的一个主要特点，或者说本质，知识也就有了道德的价值。近代以来，知识有工具性倾向，知识有用，知识的伦理学价值不再提了，知识和道德分开了，有知识的人没道德，有道德的人没知识。
希腊哲学的基本问题是知识问题。那么究竟什么样的知识才能被看做是真正的知识呢？苏格拉底是这样回答的：认识的目的在于认识事物“是什么”，或者说认识事物的定义或概念（本质规定）。据说苏格拉底的对话大都是以追问“是什么”为主题的。如：美是什么，勇敢是什么，正义是什么，等等。他所关注的是一事物成为该事物的本质规定，即“类本质”，因为在他看来，类本质的东西才具有确定性和自明性，才是真正的知识。苏格拉底对普遍性定义的关注，也就是对一些概念性的正名（正其名分）。善是具体事物中美的东西。柏拉图认为善的理念是具体事物所分有和模仿了善的理念，就会善。苏格拉底对普遍性定义的关注是在归纳的基础上形成的。它对柏拉图的理念论和亚里士多德的逻辑学产生了很大影响。
苏格拉底的方法：苏格拉底认为我们每个人都禀赋了德性——善，但是我们大多数人对德性没有认识。因此，我们还都不是有德性的人，那么我们怎样才能认识自己的德性呢？苏格拉底的回答是：“助产术”——即运用反诘的方法，帮助人们把真理从自己身上接生出来。反诘法运用的前提首先是要承认自己的无知，只有承认自己无知了，才会把自己放在一个合适的位置，接受平等的对话。对话的过程就是诱导和启发的过程。诱导对方说出自己心中的观念，然后揭示其错误观念中的矛盾，让对方否定自己，从而不断完善自己的观念，达到除蔽的目的，也就是教育的目的。因为真理就在人们心中，只是被遮蔽了，哲学的任务就是帮助人们除蔽，而除蔽的方法，只能是诱导和启发，也就是西方所说的教育，就如助产婆一样帮助产妇把婴儿从母腹中产下来。这里有一个让受教育者否定自己的过程，这无疑是痛苦的，但也是必要的，没有分娩前的阵痛，哪会有宁馨儿的降生？“教育不是灌输，而是点燃火焰。”西方传统中启发诱导的教育理念的哲学根据和渊源即由此而来。
知识关乎自然，智慧关乎人生。苏格拉底认为，探究知识要向外求，从外在找到规律性的东西。而对于认识自己，知识是无用的。无论我们对外在的世界有多少知识，很可能对人的认识还处于无知的状态之中，为此，苏格拉底把探究知识的目光作了转向：从外在的世界转向人本身。从此，人生哲学之门开启了。这就是智慧之门。
苏格拉底说：“每一个寻求智慧的人都会明白，当哲学接管灵魂的时候，灵魂是一个无助的囚犯，手脚被捆绑在身体中，只能透过灵魂的囚牢间接地看到实体，在无知的泥淖中打滚。哲学知道这个囚犯自己主动的欲望在狡猾地影响着这种监禁，对灵魂的监禁来说，使灵魂进监狱的首先是灵魂自己，在这种情况下，哲学接管了灵魂，试图用温和的劝说来使灵魂自由。”所以，当我们试图通过哲学探求真理、寻找人生的意义时，灵魂是“无助的囚犯”，此刻，应谨记苏格拉底、波普尔等哲学家给予的提示，应当把“无知”当做思想的解毒剂。追求真理、探寻人生是有意义的，但为了避免落入我们自己编织的陷阱，必须记住：“为自己带上一条自救的绳子。那就是人类的‘无知’是永恒的，人类对生命之实际意义的寻求将会是一个‘无尽的探索’。”
