快到暑假了，总部的领导还没来，方诗琪就跟无尘师傅商量着给假期的大学生办个班，给他们介绍一些基础性的佛学知识，这也算是国内分部的一项任务，无尘师傅自然也很乐意跟年轻人在一起，了解这一代人的学业和现状，也是他培养后备人才的一个课题。事情定下来之后，就是如何召集学生的问题。他们就开了个会议，讲了即将要开展的这个活动项目，希望大家各抒己见，广泛召集燕京的大学生，研究生，会后，办公室又发了个通知，这几件事由罗天星做的。
之后，他就跟无尘师傅说，他可以跟他爱人讲讲这件事，估计会有不少学生参加的。师傅就说，阿还不赶紧回去商量嘛，去吧。小罗就直接去了爱人代课的大学，跟王凤婕商量办班的事了。其时，他正在跟几个研究生聊出书的事了，见他来了，估计有急事，就打法那几个研究生走了。
听了爱人的介绍，她说，才一天一期，这个简单，她就满口答应了，还是后天就可以办一期。他就返回分部，跟师傅讲了。然后，分部就决定，从王凤婕所在大学开头，一家一家的走访，洽谈，争取多办几次。
为了让主讲人跟大学生很好地交流和沟通，师太、无尘等几位师傅坐镇，年轻的几个小师傅轮流上台讲解和回答问题。这也是王凤婕最喜欢的方式，这样一来，台下听讲的学生就不再拘束，还可以即兴提问，回答者也是差不多的年轻人，这样的局势最容易交流和沟通了。
在提问阶段，李玉堂回答了大学生关于佛学属于什么，它跟哲学、宗教等是什么关系等提问。她说——
一、佛法并非宗教。理由如下。世界所有宗教，其内容必具四个条件，而佛法都与之相反，所以说佛法非宗教。这四个条件就是：第一、凡宗教皆崇仰一神或多数神，及其开创该教的教主，此之神与教主，号为神圣不可侵犯，而有无上权威，能主宰赏罚一切人物，人人都得依赖他。而佛法则否。在当初佛进入涅槃时，以四依教弟子。这四依就是：一依法不依人；二依义不依语；三是依了义经，不依不了义经；最后一个就是依智不依识。所谓依法不依人者，即是只依持正法。佛法讲究的是心佛众生，三无差别，即心即佛，非心非佛。前之诸佛但为吾之导师善友，绝无所谓权威赏罚之可言。是故，在宗教则不免屈抑人的个性，增长人之惰性，而在佛法中绝无此一条。
第二、但凡一种宗教，必有其所持守的圣经，而这个所谓的圣经，众生只能信从，不许讨论，只能依照固有的的教义，把持信众的信心。而在佛法却不这样，跟它全然不同。不必凡是佛所说过的话皆最究竟的话，是故盲从者非之，善简择而从其胜者，佛所赞叹也。佛学最能容人思想的自由。佛学不执著一念，不优待偏执之人之言与行。
第三者、凡一宗教家，必有其必守之信条与必守之戒约，信条戒约即其立教夫的根本，如果侵犯了它，这个宗教就不复存在了。而佛法有其究竟的唯一目的，修行者全凭自己的方便而为，没有限制。所谓究竟目的就是，大菩提。何谓菩提？度诸众生，共登正觉是也；正觉是什么呢？就是智慧；智慧是人人固有的。只是由于两个障碍使人的智慧隐藏起起来，不得见了。这到底是什么样的麻烦呢？一是烦恼障，二是知障，就是它们蒙蔽阻碍的智慧的彰显。所以说，欲求智慧者，必先定其心，犹水澄清乃能照物耳。而欲水之定，必先止其鼓荡此水者。故欲心之定，心先有于戒。戒者，禁其外扰，防其内奸，以期此心之不乱耳。然则，定以慧为目的，戒以定为目的；定者慧之方便，戒又方便之方便耳。是故，持戒者菩提心为根本，而大乘菩萨利物济生。因此说，也有不出家、不剃发、不披袈裟而成佛之境界的人，佛法的方便之门有很多，所以，我们大力提倡人间佛学，目的只有一个，惠及众生，渡人渡己，普度众生，人间光明。
第四、凡一宗教，必有其宗教式的信仰。宗教式之信仰为何？纯粹感情的服从，而不容一毫理性的批评者。佛法就跟它完全不同。无上圣智要由自证得来，所以说，依自力而不纯仗他力。依人说话，三世佛冤，盲从迷信，是乃不可度者。《瑜伽师地论》：“四力发心：自力、因力难退，他力、方便力易退”，是也。但是，也有人说，你说佛学既不重信仰，为何要首列十信呢？我的回答是，信有两种，一是愚人之盲从，一是智人之快乐的欲求。前者是人所鄙弃的，后者是众人所尊崇的。有何不好？这是大丈夫勇往奋进之精神，吾辈登峰造极之初基，何乐而不为呢。
如上所言，一个是崇卑而不平，一者是平等无二致；一者是思想极其锢陋，一者是理性极其自由；一者拘苦而昧原，一者宏阔而真证；一者屈己以从人，一者勇往以从己。二者之辨，皎若白黑，而这岂能与区区宗教相提并论呢。
所谓佛法非哲学，按照哲学的内容，大约有三，而佛法一一与之相反，所以说，佛法非哲学。
第一、哲学唯一目的在于寻求真理，所谓真理者，执定必有一个甚么东西为一切事物之究竟本质，及一切事物之所从来者是也。原来，哲学家心思比寻常聪明，要求比寻常人深刻而又急切。一般的人见了某物某事，便认定它就是某物某事，一例糊涂下去。譬如宗教家人说有上帝，这些庸人便承认以为有上帝，牧师教人崇拜耶稣，这些人便崇拜耶稣，一味盲从，更不加思索，千百年来只是糊涂下去。
自有哲学家以来，便不再这样了。你说有上帝，他便要问问上帝是个甚么东西，眼可以看得见么？耳可以听得到么？如果说，世界和人类都是上帝造的，上帝又是谁造的？上帝如果不待谁个造他，世界又何必要上帝造他？所以自从有了哲学，一切人便不肯一味地糊涂下去了。哲学家在破除迷信一方面，本来是很对的，是可崇拜的。但是，他一方面能够破除迷信，他果真能不迷信么？他能破人谬执，他果能不谬执么？他天天求真理，他果能求得到真理么？翻开一部西洋哲学史，中间大名鼎鼎的哲学家，如像破除有人格的上帝过后，便迷信一个无人格的上帝；破除独神论过后，便迷执一种泛神论。不信唯物的便主张唯心，不信唯心的便主张唯事。笛卡尔善于怀疑，于是便破坏世界一切事实，都以为非真理，但随即迷信一个我，以为我既能怀疑一切非真，我便是真。到了现在的罗素，便说他那个我能怀疑，我是不是真还靠不住。罗素既能破一切唯物唯心不是真理，然而，随即他又执定一切现象是真。仔细想来，他那种现象是真，与笛卡尔的我是真，有何分别呢？总而言之，西方一切哲学家对于世间一切事物，你猜过去，我猜过来，纷纭扰攘，相非相谤，皆是执定实有一理。甲以为理在此，乙以为理在彼，别人诚然都可破除，自己却不能有个不可破的学说服人。破一立一，不过增加了人们许多不正确的见解而已。
佛法就是破除我执，一无所执便是佛。故佛之说法，不说真理而说真如。真如就是体会和感悟，不作随意揣摩。法如是，说亦如是，体则如其体，用则如其用，决不以一真理范围一切事物，亦不以众多事物奔赴于一真理。所谓在凡不灭，在圣不增，当体即是，但须证得，凡物皆然，瞬息不离者也。真如自性，如是如是。逐步体悟方为正途。
还有人问了，说，真如既如所言，我辈又如何证得呢？我的回答是，此间有一句格言，闻者应深信受，即所谓不用求真，但须息妄是也。本体既恒不失，自可不必徒劳，独妄为真障，是以当前不识，彼障既除，真体自现。及一旦醒时，而昔之虚妄，不求知自有知；今之真实，不求觉而自觉。故吾人真欲了知真实，惟当息此虚妄，跳出此虚妄之范围耳。
虽然，所谓息妄者，非一朝一夕所能成功。吾人历劫以来，种种颠倒烦恼种子，蒂固根深，岂能一期拔尽？园师艺园尚须时节，农人播谷且历春秋，况欲跳此生死范围，证得菩提硕果，而可不历劫修持？但求速效，乌能济也！故必境、行、果三，明了无蔽，由闻而思，由思而修，三大僧祗，始登究竟。若不明此，徒以少数功德，片刻时光，见彼无成，退然思返，且谓无效，堕人信心，此乃愚痴谬妄，可悲可痛者也。
再者，所谓息妄，亦非如伐木拔草，斩斫芟夷。应知依他起性，有相是空，空自不必除，有则不可除。但权衡审度，应识其机，用舍黜陟，唯辨其性，善者既伸，恶自无由，如秤两头，低昂时等。此中妙用，未可悉言，真发心人，应自探讨。苟能不执，物物听他本来，起灭任其幻化，都无好恶，取舍不生，身语意业，悉归乌有，云何异熟招感，而起生死轮回？迷苦永消，登彼大觉。是故，执破为佛，破执为法，非别有佛，非别有法。
第二、哲学之所探讨即知识问题，所谓知识之起源，知识之效力，知识本质，认识论中种种主张，皆不出计度分别。佛法不然，前四依中说依智不依识。所谓识者，即吾人虚妄分别是也。所谓智者，智有二种：一者根本智，二者后得智。根本智者，亲缘真如，和合一味，平等平等，都无分别是也。后得智者，证真如已，复变依他与识相应，而缘俗谛以度群生是也。此后得智既缘一切，是故真妄虚实、五法三自性、八识二无我、世间出世间，尽无不知，尽无不了。由斯建立法相学，由斯建立唯识学，由斯建立一切方便学。哲学所谓的认识论，从彼之意俱可了达。如是设问知识之来源何如乎，二者、诸识现行复熏成种，复由此种能生后识，故不同于先天论但执一常。种生于现，现生于种，八识因依，执持含藏，理实事真，不复同彼调停两可论但有言说。吾敢断言之曰：若必谈知识之本源，惟有佛法为能知也。
第三、哲学家之所探讨为对于宇宙之说明，在昔则有唯心、唯物，一元、二元论，后复有原子、电子论；在今科学进步相对论出，始知宇宙非实物，不但昔者玄学家之唯心论、一元论无存在之理由，即物质实在论亦复难以成立。今之科学之所要求者唯方程式了，世界之所实有者惟一项一项的事情，非一件一件的物质也。然佛法之言，唯识家但说唯识，不言宇宙。心即识也，色亦识也。譬如于眼，能见于色是为眼识，此色非离眼识实有，以离识不起故。一切色法，但为识之相分。山河大地亦有本质，而此本质即为八识相分。故曰三界唯心、万法唯识。故宇宙离识非是实有。
复次，既知心外无境，大地山河与吾为一，由此当悟吾人之身非复局于七尺之躯，吾人之心量广阔，如同法界，遍于虚空。自从虚妄分列，遍计固执，遂乃把握七尺臭皮以为自我，自此之外别为他物。爱憎劫夺，横起狂兴，历劫沉沦，永无超拔，弃舍瀛渤，认取浮沤。是故，佛告文殊：善男子，一切众生，从无始来，种种颠倒，犹如迷人，四方易处，妄认四大为自身，六尘缘影为自心相。善男子，今当发无上菩提之心，息此一切虚妄，复吾本性，识取自身，是为丈夫唯一大事。
第一场讲下来，就赢得了无数大学生的欢迎和支持，第二天听讲的同学又组织了一批人，还要听讲。这是出乎意料的大好事啊，于是，他们就又换了几个主讲人，再次在这所大学讲了一天。结果还是如期所愿的好。一时间，免费佛学讲座的消息就在燕京各大学里流传开来，呈现出一派喜出望外地景象。
这期间，师家轩家的几个孩子也有听过的，也有得到消息的都很积极地传播着这个喜讯。
戏院的杨国英导师也是一位十分积极地推动者和参与者，她也在他们学校组织了好几场佛学讲座。不仅如此，她还告诉给了好多老师，鼓动他们也去听听。
