对于理性动物而言，只有不合乎理性的才是难以容忍的，而合乎理性的是可以容忍的。殴打本来是不可容忍的。“为什么呢？”瞧瞧古代斯巴达人在认识到鞭刑的合理性之后是怎样忍受鞭刑的吧。“自缢是不可容忍的。”但如果你认为它是一种合乎理性的行为，你就会选择缢杀自己。总之，只要稍加观察，我们就会发现，没有什么比不合乎理性的事物更让人类痛苦；相反，最能吸引他的就是合乎理性的事物。
正如人们对好与坏、有利可图与无利可图各持己见一样，不同的人对于“合乎理性的”和“不合乎理性的”的认识截然不同。因此，我们尤其需要接受教育，学习如何符合自然法则地使“合乎理性的”和“不合乎理性的”认知合于特定对象。为了判断“合乎理性的”与“不合乎理性的”，我们不仅要运用外物，还要将适于自身的条件纳入考虑之内。对于某人来说，替别人拿尿壶是合于理性的，如果不拿就要挨鞭子，就挣不到饭吃；但是，这样做于他并不是什么痛苦不堪或者无法容忍的事情。然而，对另一个人来说，不仅替别人拿尿壶是无法容忍的，就是别人给自己拿尿壶也是无法容忍的。那么，如果你问我是否愿意拿尿壶，我的回答是，有饭吃比没饭吃强，而挨鞭子比不挨鞭子更屈辱；所以，如果以自己的利益得失来衡量这些事情，还是去拿尿壶吧。你也许要说，“这么做不值得。”那么好吧，该认真琢磨这个问题的是你，而不是我；因为你最了解自己，明白自己价值几何，可以卖到几两银子；因为每个人的要价是不同的。
当韦斯帕西恩[2]派人阻止普利斯克斯·赫尔维丢斯去元老院时，他回答道：“你有权力不让我履行长老院议员的职责，但既然我现在还是议员，我就必须去。”“好吧，那你去吧，”皇帝说，“但什么也别说。”“只要不问我的意见，我就会保持缄默。”“可我一定要问你的意见。”“那么我一定会提出我认为正确的见解。”“如果你那样做，我就要处死你。”“我并没有说过我是不死之人。你做你的事，我做我的事；你要做的事是杀戮，我要做的则是死亡，但是我不怕死：你要做的是灭亡我；我要做的是无悲而死。”
一位运动员在面临不切除私处就会丧命的危险时，也是这样做的。他的兄弟，一位哲学家去探访他，对他说：“老兄，你打算怎么办？切除它，重返体育馆吗？”然而这位运动员心意已决，选择了死。有人问爱比克泰德，这个人是如何做到这一点的，是作为一位运动员还是一位哲学家。爱比克泰德的回答是：“作为一个人，一个驰骋在龙争虎斗的奥林匹克赛场的运动员，一个熟悉这个赛场的人，而不仅仅是在体育学校里受过涂油礼的人。换个人也许会选择为了活下来在所不惜，要是掉了脑袋也照样能活的话。这就归因于本质了，它的力量十分强大；他们在考虑事情的时候，习惯于从把本质从自身剥离，跟其他事物放在一起进行考虑。”
有人问：“我们怎样才能认识到什么适合自己的本质呢？”爱比克泰德的回答是，当牛群遭受狮子袭击的时候，那只公牛是如何发现自己的力量，挺身而出保护整个牛群的呢？显然，只要拥有力量，发现它们就是轻而易举的事情；因此，只要我们有了力量，是不会对这种力量视而不见的。既然公牛的勇敢不是一蹴而就的，人的勇敢也不是；但是，为了夏季的战斗，我们就要在冬季严格训练自己，不要贸然为与己无关的事情分散精力。
想想你的意志要卖个怎样的价钱吧；即使没有别的理由，这个理由也足以让你要个好价钱。也许伟大和高贵属于苏格拉底[3]以及像他一样伟大的人。“可为什么我们拥有跟苏格拉底一样的本质，却没多少人能成为像他那样伟大而高贵的人呢？”难道所有的马都能奔跑，所有的狗都能娴熟地跟踪足迹吗？“那么，如果我天生愚钝，就应该不再努力了吗？”不。爱比克泰德没有苏格拉底高贵；但只要他不低贱，对我来说就足够了；虽然我永远都成不了麦洛[4]，我也不会忽视自己的肉体；虽然我不是克罗伊斯[5]，我也不会忽视我的财富；总之，我们不会因为达不到最佳状态就放弃对一切事物的求索。
