晋怀帝当朝，阮修的名声好听，太尉王衍见他问道：老庄与孔教有何不同？阮修回答说：“将无同。”太尉欣赏他的话，就召他为曹掾，时人因此叫他“三语掾”。人长得很好，做着太子洗马的卫玠就嘲笑他说：一言就可以征召，何必借助三语。阮修反驳说：假使是天下人心所望，无言也能被征召拜官，又何必借助一言？后来两人还成了好朋友。这是《世说新语》“文学门”里的第十八则故事。它的核心在“将无同”三字。
“将无同”三字首先涉及到的是语言的方言问题。王力先生曾在《汉语史稿》中说：“魏晋的文章和口语距离不远。自从南北朝骈文盛行以后，书面语和口语才分了家。在这时期中，只有《世说新语》、《颜氏家训》等少数散文作品是接近口语的。”鲁迅先生也在《人生识字糊涂始》一文中说，《世说新语》“从活人的嘴上，采取有生命的词汇，搬到纸上来。”实际情况就是如此。有专家说，《世说新语》是中古汉语的“活化石”，因为它保留了许多当时语言的原生态成分，如“阿堵”、“如馨”、“宁馨”等，当时是通俗易懂的，只是随着口语流变，我们现在才觉得成了障碍。它的俗语主要是士族沙龙里通行的口语以及河洛、江南等地流行的方言。“将无同”也是，用现在的话说就是：莫非相同，恐怕相同。“将无”是固定的晋人口语，表示揣度而偏于肯定之意，是《世说新语》中的常用词，如“德行门”中故事十九、“任诞门”中故事四十里都有。
鲁迅先生在《中国小说的历史的变迁》里有段话说到相关的内容，他说，“‘将无同’三字，究竟怎样讲，有人说是‘殆不同’的意思；有人说是‘岂不同’的意思——总之是一种两可，缥缈恍惚之谈罢了。要学这一种缥缈恍惚之谈，就非看《世说新语》不可。”这种解说也是一家之言，有人以为是不科学的，说它轻视了当时的俗语通行现象，才有这样的解说。也有人把“将无”二字分开解释，忽视了方言固化问题，我认为也是不对的。
这三个字，也说了一个哲学问题。冯友兰在《中国哲学简史》中谈到中国哲学的精神，说中国哲学家表达自己思想的方式时，赞扬了阮修的回答，“他回答高官的问题，既无法说，老庄与孔子毫无共同之处，又无法说，他们之间毫无区别，于是，他用回问的方式作为答复，实是一个聪明的回答。”阮修也委实说到了王衍的心坎上，因而就给官让他做，但从后边阮修的话里，他似乎也在强调他的“好名声”，三语一语是无关紧要的，可问题是他的三个字实在太漂亮了，能让人拍案惊奇的，这是一种中国式的智慧，是汉语的魅力让人的智慧充分地得以表现，达到了一种抽象的完美。
不过，在旧时中国，举荐与庭对一直是一种选拔官员的常规方式，关键还在于符合官员的意图，“三语掾”就是有名的范例。到了今天，“人民的政权”建立以后，这种现象就少见或者不见了，因为凡事都是人民说了算，人民当然不赞成这种选拔任用干部的方式了。
但老庄和孔教到底有什么不同，这恐怕是一个非常复杂的问题，“将无同”三字是一定说不清的，魏晋人的说话也当不得真，他们在一起，由着性子玩一玩，图个大家高兴，倒是真的，研究家也完全可以不理它。
“将无同”而“三语掾”，以及后来的“莫须有”，从来都是中国历史上有名的公案，有着中国的智慧，也有着中国的特色，难怪说仓颉造字，夜有鬼哭，真要让人不寒而栗了。
原文
【文学4·18】阮宣子有令闻。太尉王夷甫见而问曰：“老庄与圣教同异？”对曰：“将无同。”太尉善其言，辟之为掾。世谓“三语掾”。卫玠嘲之曰：“一言可辟，何假于三？”宣子曰：“苟是天下人望，亦可无言而辟，复何假一！”遂相与为友。
【德行1·19】王戎云：“太保居在正始中，不在能言之流。及与之言，理中清远。将无以德掩其言？”
【任诞23·40】谢安始出西，戏，失车牛，便杖策步归。道逢刘尹，语曰：“安石将无伤？”谢乃同载而归。
