子路之所以两次阻止孔子前去辅助叛乱之臣，就是担心坏了老师的声誉。而孔子表示，真正坚硬的东西磨也磨不薄，真正白色的东西染也染不黑。说明孔子认为真正的君子是不会被任何污浊的环境影响的，能够做到出淤泥而不染，时时处处保持高洁正直的美好品德。
任何社会任何时代，都有腐败贪污的官员，也都有背信弃义唯利是图的小人。其根本不是因为环境的影响，而是由于自己的思想出了问题。从善还是作恶，保持自己品格的高洁还是与小人同流合污，完全取决于我们自身。只要我们坚定信仰，时刻谨守做人的基本原则，那么不管我们身处何种环境，都能做到不为物质诱惑所动，也绝不会被他人同化。
17.8子曰：“由也，女闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”“居①，吾语女。好仁不好学，其蔽也愚②；好知不好学，其蔽也荡③；好信不好学，其蔽也贼④；好直不好学，其蔽也绞⑤；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”
注释
①居：坐。②愚：作动词用，受人愚弄。③荡：放荡。好高骛远而没有根基。
④贼：害。⑤绞：指说话尖酸刻薄。
译文
孔子说：“仲由！你听说过六种美德与六种弊病吗？”仲由回答说：“没有。”
孔子说：“你坐下，我告诉你。喜好仁德却不爱学问，它的弊端就是愚昧。喜好聪明却不爱学问，它的弊端就是放荡。喜好诚信而不爱学问，它的弊端就是被人利用而害了自己。喜好直率而不爱学问，它的弊端就是说话尖刻。喜好勇敢而不爱学问，它的弊端就是闯祸作乱。喜好刚强而不爱学问，它的弊端就是狂妄自大。”
名家注解
朱熹注：“六言皆美德，然徒好之而不学以明其理，则各有所蔽。愚，若可陷可罔之类。荡，谓穷高极广而无所止。贼，谓伤害于物。勇者，刚之发。刚者，勇之体。狂，躁率也。”
张居正注：“夫仁、智、信、直、勇、刚，六者，美行也，愚、荡、贼、绞、乱、狂，六者恶名也。人惟足己而不学，见理之不明，遂使美者化而为恶，而况其生质之不美者乎？于此见气质之用小，学问之功大。是以古之帝王不恃其聪明绝异之资，而必以讲学穷理为急，诚恐其流于过中失正而不自知也。”
解读
孔子对仲由阐述了“六言六蔽”，任何一条解释都没有离开是否爱学习。孔子认为，爱好仁德而不爱好学习，它的弊病是容易被人愚弄；爱好聪明而不爱学习，它的弊病是放荡不羁；爱好诚信而不爱好学习，它的弊病是易受欺骗而害人害己；爱好直率却不爱好学习，它的弊病是说话尖刻刺人；爱好勇敢却不爱好学习，其弊病是捣乱闯祸；爱好刚强而不爱好学习，其弊病是狂妄自大。圣人反复强调学习对于完善德行的重要辅助作用，六种美德必须用学习来统摄，如果不学习，这六种美德就可能转变成六种弊病。由此可以看出学习真的非常重要。
知识改变命运，学习是提高素质、成就事业的必备途径。一切美德都是通过学习获得的，离开学习就谈不上修身养性，更谈不上仁义道德。君子处处学习，不耻下问，四处拜师。人就应该活到老学到老，终生孜孜不倦学习知识。通过勤奋踏实的学习来克服自己的缺点与不足，逐渐完善自己的人生。
17.9子曰：“小子何莫学夫《诗》。《诗》，可以兴①，可以观②，可以群③，可以怨④。迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。”
注释
①兴：激发感情的意思。一说是诗的比兴。②观：观察了解天地万物与人间万象。③群：合群。④怨：讽谏上级，怨而不怒。
译文
孔子说：“学生们为什么没有入学习《诗经》呢？诗，可以把人的意志、情感、艺术想象力激发出来；可以以此观察社会民俗与风情；可以教育感化人民，达到彼此和谐的作用；可以借此表达对时事政治的见解，达到针砭时弊的作用。所以，近可以以此侍奉父母，远可以以此侍奉君主，而且能从中多认识鸟兽草木的名称。”
名家注解
朱熹注：“人伦之道，《诗》无不备，二者举重而言。其绪余又足以资多识。
学《诗》之法，此章尽之。读是经者，所宜尽心也。”
张居正注：“兴是兴起。观是观感。群是群聚。怨是怨恨。诗之为教，不但学者所当诵习也，《关雎》《麟趾》为风化之原，《凫鹭》《既醉》乃太平之福。
《天保》以上，所以治内；《采薇》以下，所以治外，王道莫备于斯矣，为人主者，亦不可以不究心焉。”
解读
诗指的就是《诗经》。孔子认为诗可以兴、观、群、怨。所谓“兴”，就是《诗经》用比兴的方法来激发人的感情，从而影响人们的意志。所谓“观”，就是《诗经》反映了大量的社会现实生活，人们通过诗歌能够认识风俗民情以及政治盛衰。
所谓“群”，就是《诗经》能够帮助人们相互沟通感情，相互学习从而提高自身修养。所谓“怨”，就是《诗经》可以批判执政者的政治过失，抒发人们对暴政的怨愤之情。除此之外，从《诗经》中可以知道很多鸟兽虫鱼和花草树木的名字，从而积累广博的知识；还可以学习到孝敬父母和侍奉国君的方式方法。
诗歌语言凝练，言简意赅，却最能表达人类的感情。它能够熏陶人们的性情，对百姓有教育感化的作用。诗歌中蕴含的真善美，为我们提供了向善求真的道德方向，给我们广阔的想象空间，能够创造性地激发人的内在感情。所以，我们应该多读好诗，提高自己认识社会认识自然的能力，也提升自己追求真善美的道德修养。
17.10子谓伯鱼曰：“女为《周南》、《召南》①矣乎？人而不为《周南》、《召南》，其犹正墙面而立②也与？”
注释
①《周南》、《召南》：是《诗经·国风》中的第一、二两部分的篇名。周南和召南都是地名。这是当地的民歌。②正墙面而立：面向墙壁站立着。
译文
孔子对伯鱼说：“你研究过《周南》和《召南》这两首诗吗？人如果不研究《周南》和《召南》这两首诗，就好像面对墙壁站着而无法与人交谈呀！”
名家注解
朱熹注：“周南召南，诗首篇名。所言皆修身齐家之事。正墙面而立，言即其至近之地，而一物无所见，一步不可行。”
张居正注：“为，是习学。《周南》《召南》是《诗经·国风》之首篇。昔周文王与其后妃俱有圣德修身、齐家以令于国中，又使周公治陕以西，召公治陕以东。由是风化自北而南，远被于江汉之域，故诗人咏歌其事。《周南》之诗，自《关雎》以下，言文王后妃闺门之化行于南国也。《召南》之诗，自《鹊巢》以下，言南国诸侯夫人与大夫之妻皆被文王后妃之化而成德也。”
解读
《周南》和《召南》两首诗是《诗经》国风中的前两部分，其内容大多有关男女夫妇之道。孔子要求儿子伯鱼学习《周南》和《召南》两首诗，可能希望儿子能从中学到修身之道，以身作则来影响妻子，从而处理好家庭关系。可见，圣人在此明确了修身齐家的重要性。
文以载道，文艺作品会对社会风气产生不可低估的影响。任何时代任何社会，文学艺术都承担着教化百姓，引导人民的重任。世界是相互联系的统一整体，经济、政治、道德、艺术等都是相互影响相互作用的。任何文艺作品都是它所处的那个时代的社会缩影，没有游离于社会之外的作品。所以，文艺对人民思想道德的引导功能不可小觑。作为社会成员的我们，在生活中要多接触高雅的文艺，远离那些低俗不堪的伪艺术，净化自己的心灵，杜绝不健康思想的侵害。
17.17子曰：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓①云乎哉？”
注释
①钟鼓：乐器。此处指钟鼓之类的乐器。
译文
孔子说：“所谓的礼啊，难道就是指玉帛等礼物而说的吗？所谓的乐啊，难道就是指钟鼓之类的乐器而说的吗？”
名家注解
程颐、程颢注：“礼只是一个序，乐只是一个和。只此两字，含蓄多少义理。
天下无一物无礼乐。且如置此两椅，一不正，便是无序。无序便乖，乖便不和。又如盗贼至为不道，然亦有礼乐。盖必有总属，必相听顺，乃能为盗。不然，则叛乱无统，不能一日相聚而为盗也。礼乐无处无之，学者须要识得。”
张居正注：“盖先王以礼乐教天下，皆本之和敬之实德，而发之于仪文节奏之间，后世徒事于文，而不求其本，故孔子叹之如此！”
解读
春秋末期，礼崩乐坏，君不君，臣不臣。面对这样的社会现状，孔子发出了如此感喟。他认为，精神内涵是礼乐的根本。所谓“礼”，并不只是物质往来的简单形式，玉帛等礼物只是表达内在情感的外在形式。“乐”的本质内涵在于中正平和，通过钟鼓等乐器来表达洁净无私的纯粹情感。如果将外在形式看得太重，看不见其实质内容，就是只重形式而忽视内容；反之，则是只重内容而忽视形式。这就引申出了内容和形式的关系问题。
内容和形式是辩证统一的，没有无内容的形式，也没有无形式的内容。内容离不开形式，需要形式加以表现；形式也离不开内容，要根据内容的变化加以改变。
只有将形式和内容结合起来，才能产生表里如一的最佳效果。礼最根本的内涵是“敬”，而乐的实质便是“和”。礼规范人们的行为，使人心怀仁爱，通过有形的器物来表达彼此友爱的恭敬之情。乐令人愉悦感动，通过钟鼓等乐器来展现和谐美妙。
现代人往往重形式而轻实质。如今礼成了教条化的礼貌行为，逢年过节走亲访友时，人们更多的是关心礼物是否豪华，唯恐礼轻了失面子，而丝毫没有重视内心是否诚敬；欣赏音乐时更是盲目追求感官刺激，完全忽视音乐的教化功能。这些行为对仁德的修养有害而无益。我们应该形式与内容并重，将礼乐的精神实质发扬光大。
17.12子曰：“色厉而内荏①，譬诸小人，其犹穿窬②之盗也与？”
注释
①色厉内荏：厉，威严。荏，虚弱。外表严厉而内心柔弱。②窬：音yu，洞。
译文
孔于说：‘“外表严厉而内心怯弱，这种人，以小人作比喻，就好像穿壁跳墙的小偷吧？”
名家注解
朱熹注：“荏，而审反。与，平声。厉，威严也。荏，柔弱也。小人，细民也。穿，穿壁。窬，逾墙。言其无实盗名，而常畏人知也。”
张居正注：“厉是威严。荏是柔弱。穿窬是剜墙凿壁为窃盗之事者。孔子说：
.人必表里相符，然后可谓之君子。今有人焉，观其外貌，则威严猛厉，似乎确然有守，毅然有为的人，而内实懦弱，见利而动，见害而惧，全无执持刚果的志气。
这等的人中实多欲，而貌与心违，譬之小人，就如盗窃一般。黑夜里剜墙凿壁偷了人家财物，外面却假装个良善的模样，惟恐人知，岂不可耻之甚哉？’孔子深恶作伪之人，故儆之如此。”
解读
春秋末期，有些当权人物外表伪装得非常威严，内心却相当胆怯柔弱。他们装腔作势，表里不一，身居高位而欺世盗名。孔子对他们十分蔑视，将其比作爬墙挖洞的小偷。
色厉内荏，已经成了通用的成语。而色厉内荏的人，时至今日仍然频繁出现在我们的生活之中。那些以权谋私、违法乱纪、欺世盗名的人，在罪行被揭发前，威风无比，俨然君子，可是一旦东窗事发就躲在阴暗角落里瑟瑟发抖，这确实跟穿壁跳墙的小偷一模一样。真正的君子，勇于奉献，既不争名夺利，又不虚张声势、居功请赏。我们应该像君子那样堂堂正正，表里如一，坚决不与色厉内荏的小人为伍。
17.3子曰：“乡愿①，德之贼也。”
注释
①乡愿：特指当时社会上那些不分是非、伪善欺世、表里不一、言行不一的伪君子。愿：是忠实，厚道的意思。
译文
孔子说：“那些表里不一、言行不一的伪君子，就是败坏伦理道德的小人。”
名家注解
朱熹注：“盖其同流合污以媚于世，故在乡人之中，独以愿称。夫子以其似德非德，而反乱乎德，故以为德之贼而深恶之。详见《孟子》末篇。”
张居正注：“盖行合乎道之中，事出乎理之正，这才叫作德，今乡愿不顾道理之是非，只图流俗之喜悦。人见他以此得人心、取声誉，便都慕效他，以是为德，而不复知有大中至正之道，其惑人心、坏风俗，岂不甚乎？所以说乡愿德之贼也。”
解读
乡愿就是那些表里不一、言行不一、到处充当“老好人”的伪君子，这些人欺世盗名，却可以堂而皇之地自我夸耀。这种人老奸巨猾，精通世故，似德非德，善于取媚，精于取巧，不偏不倚，看上去公平公正，实际上首鼠两端，投机取巧，根本没有仁爱之心，颠倒黑白不明是非。这种人明明很让人讨厌，可是我们又偏偏找不出他们的错误，想要责备却无从下手。所以，孔子说他们是败坏伦理道德的小人，对他们表现出极大的憎恶之情。这从侧面也可反映出，孔子主张人们为人处世应该以仁礼为原则，做一个堂堂正正的真君子。
现实生活中，像“乡愿”这种表面上敦厚老实的人仍然不在少数。这些人四处讨好，左右逢源，经常成为大家欢迎的好好先生。事实上，我们也确实很容易对这样的人产生信任感。可是相处久了才发现，这类人遇事没有正义感，处世缺乏原则性，见风使舵，不辨是非。并且他们往往善于用忠厚老实的伪善外表迷惑我们，所以，我们对人要认真考察，深入了解，以免被其外貌欺骗；一旦发现这种破坏道德的假好人，我们应格外小心，将其拒之千里之外。
17.4子曰：“道④听而涂说，德之弃也。”
注释
①道：名词作状语，在路上。
译文
孔子说：“听到小道消息而四处传播，是背弃道德的行为。”
名家注解
朱熹注：“虽闻善言，不为已有，是自弃其德也。”
张居正注：“道途都是人行的路。孔子说：‘人之实心为学者，于几天下道理，或得之师友之所传授，或考诸典籍之所记载，就便存之于心，身体而力行之，以求实德于己，方为有益。若有所闻而不体会于心，只把来放在口中谈论讲说，这是入耳出口之学。譬如道路上听了一句言语，就在途路上与人说了。如此，则虽闻善言，不过以资口说而已，何能有诸己哉？所以说德之弃也。”’
解读
从小道听来的传闻，没有事实依据，不足以取信；不加考证核实，就立刻随意传播出去，这是一种不负责任的违背道德准则的行为。道听途说的传闻，缺乏事实根据，有道德有修养的人不会听信更不会肆意传播；只有品行低下的小人热衷于收集这样的传闻，并且添油加醋大肆传播。毛泽东说：“没有调查就没有发言权。”
任何事情都要有一个事实依据，所以，凡事应该重视调查研究，实事求是。不管读书学习还是修养德行，都应该具备实事求是的精神。品行端正的人不屑于做这种背弃道德的事情，只有那些胸无大志、心理不健康的小人喜欢搬弄是非，中伤他人，以传播闲言碎语为乐事。
道听途说自古有之。如今社会也不例外。不务正业的长舌妇，只满足于庸庸碌碌的平淡生活，闲来无事就收集各种八卦，常常李家长张家短地传播别人的家事。
他们有意无意地贬低别人，毁坏他人声誉，败坏社会道德。真是让人深恶痛绝！俗话说“流言止于智者”，学识渊博、知书达理的人很少有搬弄是非的，他们注重修养道德，从不盲目听信任何传言；遇事懂得深入分析，不轻易下结论，更不会随意传播听来的传闻。在生活中，我们要防范唯恐天下不乱的小人，多向贤达人士学习，对听来的消息慎思明辨，不能做搬弄是非这种违背道德的事情。
17.15子曰：“鄙夫可与事①也与哉？其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟②患失之，无所不至矣。”
注释
①事：侍奉。②苟：如果。
译文
孔子说：“庸俗浅陋的人可以与他一起侍奉君主吗？功名利禄没有得到时，害怕得不到。得到了以后，又害怕失去。如果害怕失去，那就什么事都能干得出来了。”
名家注解
朱熹注：“小则吮痈舐痔，大则弑父与君，皆生于患失而已。”
