张居正注：“达，是通透的意思。孔子说：‘君子之所以为君子，小人之所以为小人，始焉不过一念之少殊，终焉遂至趋向之迥绝，何以言之？天理本自高明也。君子凡有所为，都只循着天理而行，故其心志清明，义理昭著，所知者日以精深，所行者日以纯熟，渐至于为圣为贤，‘而造位乎天德。譬之登山者，一步高似一步，将日进于高明矣，岂非上达者乎？人欲本自污下也。小人凡有所为，都是一团私欲，故其志气昏昧，物欲牵引，良心则日以丧失，邪行则日以恣肆，渐至于为愚为不肖，而与禽兽不远。譬之凿井者，一步低似一步，将日流于污下而已，岂非下达者乎？欲脱去凡近以游高明者，当知所择矣。”
解读
孔子所说的上达，是说君子追求的是仁义道德等精神层面的东西；而小人追求的是利益财富等物质层面的东西。这是孔子区分君子和小人的标准之一。
上达是一个抽象的概念，属于精神范畴。说的是君子追求的是崇高的理想和信念，并且为之而努力奋斗。下达是具体的内容，属于物质范畴。君子应该追求精神修养，淡化物质利益。小人首先追求的是物质层面的东西，首先想到的是如何更好地生活。所以，小人下达。他们只掌握一些生存技能，从事农工商贾各行业。“君子上达，小人下达”，还可以理解为：君子能够通达于事物的本质和规律；而小人则通达于财利，遇事着眼于表面现象，见事不明，甚至通于邪道、歪道。
君子的人生目标是实现自己的人生理想，传播自己所知道的真理；所以，在日常生活的细节方面，他们往往不能面面俱到，更不会在某些小事上耍小聪明。而小人则往往在细节处大做文章，突出表现；然而，如果把重大的任务交给他时，他又可能经受不住考验。所以，我们要有更广阔的胸怀，不要执着于做世俗的“小人”；而应更加积极进取，做通达于上的“君子”。
14.24子曰：“古之学者为己，今之学者为人①。”
注释
①人：意指别人。
译文
孔子说：“古代学者做学问在于提高自己，当今的学者做学问是为了给别人看。”
名家注解
程颐、程颢注：“为己，欲得之于己也。为人，欲见知于人也。”又注：“古之学者为己，其终至于成物。今之学者为人，其终至于丧己。”
朱熹注：“圣贤论学者用心得失之际，其说多矣，然未有如此言之切而要者。
于此明辨而日省之，则庶乎其不昧于所从矣。”
张居正注：“为己，是欲得之于己。为人，是欲见知于人。”
解读
孔子通过比较古今学者对待学习的不同态度，委婉地批评了那种学习目的不正确的读书人，同时也明确地阐述了学习的真正意义所在：学习的真正目的在于提高自己，而不是为了充门面做给别人看。
这里说的“古人”怎么样，其实也就是在告诉我们“今人”应该怎么样；而说的“今人”怎么样，实际上是在说不应该怎么样，其实归根到底是要告诉我们正确的学习态度。孔子主张仁义道德，有济世救民的胸怀，认为只有给别人带来好处的才能称之为“仁”。所以，孔子认为读书的真正目的，除了修身养性外，更重要的是人仕辅助君王，为天下的百姓谋福利。遗憾的是，在现实中此类“今之学者为人”现象普遍存在，很多人学习知识都只是泛泛而谈而不解其中真实含义。有的入学习只是为了谋取一份体面的工作，而不考虑自己的真正爱好和特长，也不考虑是否能够发挥自己的最大能力。为了充门面而学习的人，不可能领悟知识的真正精髓。学习是为了不断的提高自己，我们必须要认清这一点。
14.25蘧伯玉①吏人于孔子，孔子与之坐而问焉。曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”使者出，子曰：“使乎！使乎！”
注释
①蘧伯玉：人名，卫国的大夫，名瑗，孔子到卫国时曾住在他的家里。
译文
蘧伯玉派一位使者来探望孔子。孔子让了座之后问道：“老人家在做什么？”
使者回答说：“他想减少自己的过失却还没办到。”使者出去以后，孔子说：“好使者呀！好使者呀！”
名家注解
朱熹注：“欲寡过而犹未能，则其省身克己，常若不及之意可见矣。使者之言愈自卑约，而其主之贤益彰，亦可谓深知君子之心而善于辞令者矣。故夫子再言‘使乎’以重美之。按庄周称‘伯玉行年五十而知四十九年之非’。又曰：‘伯玉行年六十而六十化。’盖其进德之功，老而不倦。是以践履笃实，光辉宣著。不惟使者知之，而夫子亦信之也。”
张居正注：“大抵天下之义理无穷，人心之出入无定，故寡过未能，非使者为伯玉谦词，乃真实语也。尧、舜、禹之授受，以为人心惟危，道心惟微，成汤之检身若不及，文王之望道而未之见。古之圣贤，未有不以此存心而成德者，善学者宜加意焉。”
解读
蘧伯玉是卫国有名的贤大夫，孔子和他私交很好。孔子问蘧伯玉的近况，使者非常巧妙地回答说，蘧伯玉在不停地反省自身的错误，但是他感觉还做不到，没有达到这个标准。孔子非常赞赏蘧伯玉使者的言谈。圣贤能自省其过，但也不能免其错，正所谓“人非圣贤，孰能无过”。减少自己的过错，说起来简单，做起来却很难。能够承认自己的过错已属不易，承认过后还要不断改正，这就需要更高的道德修养。现实永远不会有绝对的完美，人的道德修养自然也无法说已经达到了完善。但是，只要我们有坚持不懈的信念，就能不断减少犯错误的几率。如果犯了过错，要先从自己身上找原因，不能把过错归于外在条件，这就需要我们时刻有谦逊的心态。
74.26子曰：“不在其位，不谋其政。”曾子曰：“君子思不出@其位。”
注释
①谋：考虑。②出：越出，僭越的意思。
译文
孔子说：“不在那个职位上，不谋那个政事。”曾子说：“君子考虑的事情不超出自己岗位的范围。”
名家注解
朱熹注：“此艮卦之象辞也。曾子盖尝称之，记者因上章之语而类记之也。”
张居正注：“位，是职位。这一句是《易经》中《艮卦》的象词。曾子尝称述之说道：‘凡人之居住，虽有大小尊卑之不同，莫不各有当尽之职。若舍其本职，而出位妄想，则在己为旷职，而于人为侵官矣。君子则身之所居在是，心之所思亦在是，凡夙夜之所图虑者，惟求以尽其本分所当为之事。如居乎仓库之位，则思以审会计，明出纳，而尽乎理财之职；如居乎军旅之任，则思以勤训练，饬军令，以尽乎诘戎之职，初未尝越位而有所思也。如是，则众职毕举，而庶务成理矣。”’
解读
不在其位，不谋其政，是为政的基本修养。在孔子眼中，人与人有严格的身份差别，每个人都安分守己，社会才能井然有序而不至于陷入混乱。这也符合儒家的一惯思想，与“君君臣臣”的正名理论密切相关，一以贯之。
孔子生活的时代，礼崩乐坏，很多人在其位而不谋其政。所以，孔子面对混乱的社会现状，提出了“不在其位，不谋其政”的理论。古代社会没有民主，统治国家管理百姓，就需要有人来做决断。如果大家都各执己见、言辞纷扰、莫衷一是，就不能达成一致，从而导致社会混乱。一个正常的国家，应该是上下都各按名分，各尽其职。这样，国家机器才能有效而稳定地运转。我们在工作中，同样要找准自己的位置。隔行如隔山，对于自己不了解的事物，不要强行去干涉，踏踏实实做好自己的本职工作就是在为社会做贡献了。
14.27子曰：“君子耻其言而过其行。”①注释
①这句话含义深刻。孔子希望人们少说多做，而不要只说不做或多说少做。
译文
孔子说：“君子以说得多做得少为耻辱。”
名家注解
朱熹注：“行，去声。耻者，不敢尽之意。过者，欲有余之辞。”
张居正注：“耻，是羞耻。孔子说：‘人之言行贵于相顾。若喜为高论，轻肆大言，而考其所行未能如是，则为言过其行。究其归，不过便佞小人而已，故君子耻之。以是为耻，则勉不足而谨有余者，自不容不至矣。”’
解读
孔子向来都很反对言过其行，不断强调要“讷于言而敏于行”。他反复告诫人们要言行一致，少说大话多干实事。
巧言令色鲜矣仁，君子要真诚坦荡，言行一致，表里如一，把言过其实作为一种耻辱。人们应当少说多做，先做后说，说到做到，说了大话却做不到是很令人厌恶的事情。现实生活中，总有一些爱夸夸其谈的人，他们口若悬河，滔滔不绝，说尽了大话、套话、虚话；但到头来，却一件实事都没做到。这不仅是对他们自己诚信的严重损害，有时候也会给集体和他人造成极大的不良影响。所以，一个人说话一定要注意，大言不惭，夸夸其谈，把牛皮吹出去了却不能兑现，就会被人看贬。
言行一致，不仅是我们为人处世的原则，也是我们必须具备的美好品德。
14.28子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧①。”子贡曰：“夫子自道也。”
注释
①仁、知、勇：此三者为孔子强调的作为君子所必需的三方面的品格。
译文
孔子说：“君子遵行的道有三点，我没有做到：仁德的人没有忧虑，智慧的人没有迷惑，勇敢的人没有畏惧。”子贡说：“这正是他老人家自己所遵循的道。”
名家注解
朱熹注：“知，去声。自责以勉人也。道，言也。自道，犹云谦辞。”
张居正注：“忧，是忧虑。惑，是疑惑。惧，是恐瞑。自道，是自家说自家的事，言道其实也。夫孔子道全德备，其于三者，皆已各造其极而时出之，岂复有所未能者乎？故子贡闻其言而叹说：‘此乃夫子自言其实有者如是耳。而乃以为未能，盖圣不自圣之心也，大抵圣人深见义理之无穷，其自视常以为不足，故圣而益圣。有志于希圣者，当知所惕励矣。”
解读
孔子认为君子应该具备仁者不忧、智者不惑、勇者不惧的品格。能够做到不忧虑、不迷惑、不畏惧就是在仁、智、勇三方面达到了境界。尽管孔子自谦说自己还不能做到，但十分了解孔子的子贡却说这正是孔子本人所遵循的道。
仁者，有正确的世界观，谦虚谨慎，对待任何事情都会有积极乐观的心态；而且力争做到凡事为他人考虑，以仁义之道面对他人，济世利人，上不怨天，下不怨地。这对人的心理起着良好的调节作用，这样做的结果就是内省不疚，所以不忧。
智者，学识渊博，视野开阔，明辨事理，做事情有决断力，所以能够做到不迷惑。
勇者，依于仁智，凡是应该做的事情，都不计较艰难险阻而勇往直前，努力达到，所以勇者不惧。“仁”、“智”、“勇”是孔子所推崇的道德品质，这些都不是轻易能做到的。如果我们能具备“仁”“知”“勇”的品质，那么在任何方面我们都能取得成功。
14.29子贡方人①。子曰：“赐也贤乎哉？夫我则不暇。”
注释
①方人：评论、诽谤别人。②赐也贤乎哉：疑问语气，批评子贡不贤。
译文
子贡对别人品头论足。孔子说：“赐啊，你就比别人好吗？我没有闲工夫去这样论人长短。”
名家注解
朱熹注：“比方人物而较其短长，虽亦穷理之事。然专务为此，则心驰于外，而所以自治者疏矣。故褒之而疑其辞，复自贬以深抑之。”
张居正注：“方，是比方。子贡平日好比方人物而较其短长。此虽穷理之一事，然专务为此，则心驰于外，而自治之功疏矣，故孔子反言以警之说：。赐也其贤乎哉？盖惟贤者，自家学问工夫极其精密，乃可以其余力而较量他人。若我则以义理无穷，工夫未到，日孜孜焉惟以进德修业，迁善改过为事，方自治之不暇，而何暇于方人哉？’夫方人之事，在圣人犹以为未暇，况学者乎？孔子言此，其所以警子贡者，至深切矣。”
解读
子贡有时候恃才傲物，说话刻薄不够委婉，经常对别人品头论足。孔子就对他的这种行为加以批评，并且告诫他不要议论别人的是非，不要对别人吹毛求疵。
孔子一贯主张人要多做少说，不要只会说漂亮话而没有实际行动来办实事。子贡议论人家长短，对别人过于苛刻和挑剔。孔子十分不悦，说如果是他，他就没闲工夫去说这些没用的话。言外之意就是，有评论别人是非长短的功夫还不如去做点有用的实事。闲来论人是非，在儒家看来就是不务正业。俗话说“静坐惟思己过，闲谈莫论人非”，一个有道德有修养的人，对于自己个人修养的提升和关注，远远大于对别人家长里短的兴趣。所以，我们应该把目光锁定在自己身上，切实地多做实事，少论是非。
14.30子曰：“不患人之不己知①，患其不能也。”
注释
.①不己知：即不知己。意为不了解自己。
译文
孔子说：“不怕别人不了解自己，只怕自己没有能力。”
名家注解
朱熹注：“凡章指同而文不异者，一言而重出也。文小异者，屡言而各出也。
此章凡四见，而文皆有异。则圣人于此一事，盖屡言之，其丁宁之意亦可见矣。”
张居正注：“孔子说：‘人之处世，常患名誉不彰，人不知己，然此不足患也。惟夫学焉而未能明其理，行焉而未能践其实，此则在己本无可知之具，反之吾心而有歉者，正学者所当患也。今乃不以此为患，而徒患人之不知，何哉？”’
解读
一个真正有才能的君子，不怕别人不了解自己。相反，应该忧虑的是自己不了解别人。最理想的境界就是，在了解别人的过程中，也使别人了解自己。孔子积极鼓励弟子们学而优则仕，而从政的一个基本门路在于使别人了解自己。要想让别人了解自己，自己首先要了解别人。
酒香不怕巷子深，真是有才德的贤士不担心别人不了解自己，而担心自己不了解别人。因为别人不了解自己，不但对自己的道德修养与学识技艺没有一点影响，甚至可以让自己更加警醒，更加努力于修身养性，以让别人更可能了解自己。而对别人不了解，则在为人处世的时候，就会不知道别人的是非邪正，不能亲近好人而远离坏人，就不能做到“知己知彼，百战不殆”。而且，不了解别人，也就不能做到在与人交往的时候站在对方的立场上考虑问题。所以，一个真正懂得与人为善的聪明人，在与人交往的时候，更多地是去提高充实自己，多去了解别人，多倾听别人的心声，站在对方的立场上考虑问题。如果我们能够做到这些，一定会成为受大家欢迎的人。
14.31子曰：“不逆①诈，不亿②不信，抑亦先觉者，是贤乎！”
注释
①逆：迎。预先猜测。②亿：同“臆”，猜测的意思。
译文
孔子说：“不预先猜测别人欺诈自己，也不揣度别人不诚实，然而能事先觉察别人的欺诈和不诚实，这就是贤人了。”
名家注解
朱熹注：“虽不逆不亿，而于人之情伪，自然先觉，乃为贤也。”
张居正注：“逆，是事未来而逆料的意思。亿，是事未形而意度的意思。诈，是欺诈。不信，是不实。抑，是反语词。先觉，是无心而自然知觉。盖多疑生于不明，而明者自无所疑，逆诈、亿、不信，皆由不明故耳。至明之人，物至即知，孰得而欺之乎？然非有居敬穷理之功，讲学亲贤之助，则此心虚灵之体，未免为物所蔽。欲以坐照天下，亦未易能也。此又事心者所当知。”
解读
孔子反对预先猜测别人，但他认为能洞察别人的欺诈行为的人，是贤人。可见，孔子教给我们的是，做人既要胸怀坦荡，不随便猜测评价别人；又要有防骗防诈的先知先觉。也就是说，我们既不能把人往坏处想，又要对他人的心计洞若观火。
