有信仰的人生才会精彩，做人最可怕的不是贫穷困窘，而是内心缺乏一个有力的支撑、少一个坚定的信念。立志于追求真理的人，就是内心有坚定信仰的人。如果一个人说他立志高远，却又不安于贫困，那么他就无法专心修道。做不到心无旁骛的人怎么能够成就一番大事业呢？所以，对于这种重物质享受、无法宁静自守的人，我们就没必要跟他谈论什么真理了。
商品经济大潮中的新一代读书人，真正能分清精神追求和物质享乐的还有多少呢？所谓的高雅、情调、小资……究竟是追求精神层面多一些，还是追求物质层面多一些呢？这些都是值得我们现代人深思的问题。虽然时代不同了，但是圣人的教导依然受用，人类应该永远将精神追求放在首位。
4.10子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比④。”
注释
①适：音击，意为必行。②莫：疏远、冷淡，引申为必不行。③义：适宜、妥当、合适。④比：亲近、接近、靠近。
译文
孔子说：“君子对于天下的事，无所谓必行，无所谓必不行，只要符合道义就可以了。”
名家注解
张居正注：“适，是必行的意思。莫，是必不行的意思。”
解读
孔子一直强调个人的道德修养问题，他认为有高尚人格的君子一定要为人公正、友善，处世严肃灵活，不会厚此薄彼。世界上的万事万物，没有什么是必须这样、必须不这样的，只要符合道义就可以。为政的人不应该有固执的成见，要按照道德规范的规定待人待物。推及个人也一样，为人处世不能单凭一己私见，这是道德修养的重要条件。堂堂正正的君子，为人应该公平友善，以道义为准则，有所为有所不为；对待世上万物不能绝对肯定也不能绝对否定。
换个角度来理解，只要不违背道义原则，对人对事就没必要过于追究，这一点似乎更符合我们现代人的行为方式和生活态度。生活中，凡事持一种洒脱大方的态度，对于无关紧要、不违背原则的行为适当宽容，我们就会拥有良好的人际关系，我们的生活也会越来越轻松愉快。
4.11子曰：“君子怀①德，小人怀土②：君子怀刑③，小人怀惠。”
注释
①怀：思念。②土：乡土。③刑：法制惩罚，法度。
译文
孔子说：“君子思念仁德，小人思念乡土；君子关心法度，小人关心恩惠。”
名家注解
朱熹注：“君子小人趣向不同，公私之间而已矣。”
张居正注：“夫君子小人之所怀不同，如此观人者，但看其意思何如，便可以知其为人之实矣。”
解读
本章中的君子和小人是以仁德的高下区分的，君子就是有仁德的人，而小人指的是没有仁德的人。君子为人处世讲究礼仪准则，违背道德的事情不做；而小人做事没有道德准则，只要对他有利，他不会在意是否违背道德。所以，君子和小人的志趣不同。君子不计较自己是否拥有显赫的地位、富足的财产，他们关心的是法度，他们的行动源自心灵；小人一心想要的就是那几亩田几两银子，他们只关心自己有没有得到恩惠。
其实，想拥有属于自己的财富并没有错，多为自己考虑也并非罪不可赦。实现自己的心愿，最重要的就是不要损人利己，不要去违背道德触犯法律，在行动上处理得当了，便也不失为君子之举。形色匆匆的现代人，谁不是为了生存为了养家糊口在奔波劳累？但“君子爱财，取之有道”，无论什么情况下，我们都要谨记，不是我的东西我不要，违背良心危害社会的事情我不做。
4.72子曰：“放①F利而行，多怨。”
注释
①放：音fang，同仿，效法，引申为依据。②怨：别人的怨恨。
译文
孔子说：“依据自己的私利而行动，会招来很多怨恨。”
名家注解
程颐、程颢注：“欲利于己，必害于人，故多怨。”
张居正注：“放利而行，本欲为身谋、为家计也。至于多怨，又岂保身全家之道哉！故君子不以利为利，以义为利也。”
解读译文常人趋利，君子重义。一般人只重视个人利益，看不到他人利益更看不到社会利益；但是人格高尚的君子却很少考虑自己的利益得失，心里想的多数是道义准则，并且处处以社会利益为重。
一个人如果处理任何事情都以自己能否获得利益为依据，只考虑自身得失，一心追逐一己私利，必然会遭受各方指责乃至怨恨。所谓“先义而后利者荣，先利而后义者辱”，聪明人懂得共同富裕，懂得让利于人；反之，目光短浅的愚笨之人才会损人利己、先利后义。
“多行不义必自毙”，对我们现代人来说这句话可谓是警世名言。很多人精于算计别人，为了一点小恩小惠就置“义”于不顾，不惜损害他人利益。所谓有得必有失，在获益的同时害处也随之而来，你会算计别人，别人也同样会算计你，最终受害的还是我们自己。大家彼此之间算计来算计去，结果都是以怨恨告终，这样的人生有什么意义呢？何不把道义放首位，大家和平相处，其乐融融，这番景象是何等美好啊！
4.73子曰：“能以礼让为国乎，何有①？不能以礼让为国，如礼何？”
注释
①何有：“何难之有”的省略，意为有什么困难呢，即不难的意思。②如礼何：把礼怎么办？
译文
孔子说：“能够以礼让来治理国家吗？这有什么难的呢？不能够用礼让来治理国家，那要礼仪有什么用呢？”
名家注解
朱熹注：“让者，礼之实也。何有，言不难也。言有礼之实以为国，则何难之有？不然，则其礼文虽具，亦且无如之何矣，而况于为国乎？”
张居正注：“礼，是尊卑上下的礼节。让，是逊让，即礼之实处。何有，是不难的意思。如礼何，譬如说没奈他何。言礼不为之用也。”
解读
礼是与法相对的概念，属于道德范畴。法律是各种条文规定，明白无误地告诉人们什么可以做什么不可以去做；而道德渗透在社会生活的各个方面，它所影响的范围远远大于法律的条文规定。所以，礼对法起着举足轻重的补充作用。中华民族上下五千年，向来重视礼仪制度的治国效用，以礼治国，治国则易，不以礼治国，礼再多又有什么用呢？
传统文化中的礼，引申到如今最重要的一点就是谦虚礼让。安邦治国，最基本也最重要的就是要建立以谦虚礼让为原则的社会秩序。谦虚礼让是人们立身处世的一种美德，也是我们中国人从古至今都非常重视的一种民族精神。从政之人懂得把权位让给有能力为人民造福的人，黎民百姓便有福了；普通大众懂得相互礼让、遵守秩序，社会就安定有序了。凡事多替别人考虑考虑，不争不抢，百姓就能安居乐业，社会就会文明和谐。
现实社会，竞争充斥在各行各业，一味谦让就会让自己陷于被动。历以，在提倡谦让为美的前提下，我们也不能丢了竞争精神。对待竞争，要持一颗平常心，能做到的一定要去争取，做不到的就要学会礼让。简单说就是，在竞争中既要积极争取又要保持适度的谦虚。
4.14子曰：“不患无位，患所以立①；不患莫己知，求为可知也。”
注释
①患所以立：意思是担心没有可以立身的学问。立，立足。
译文
孔子说：“不担心没有职位，担心的是没有立足的能力；不怕没有人知道自己，只要力求使自己成为能够被人知道的具有才德的人就行了。’
名家注解
程颐、程颢注：“君子求其在己者而已矣。”
朱熹注：“所以立，谓所以立乎其位者。可知，谓可以见知之实。”
张居正注：“夫患所以立，非修此以觊得其位，求为可知，非务此以求知于人，盖君子为己之学如此也。不然，有为而为，则亦小人儒耳。奚足贵哉！”
解读
不怕自己得不到职位，怕的是有了不错的职位自己却没有足够的能力去胜任。
不怕别人不知道自己，只要自己不断学习不断充实自己，才德具备了别人自然就知道你了。孔子多次提到“不怕别人不知道自己，怕的是自己没有才能”这个话题。
意在告诉我们：怀才不遇不必抱怨，扎扎实实去学习，具备了能使自己立足的才德了，别人必定重视你任用你。
现代社会，经济发展之迅速颇有迅雷不及掩耳之势，由此催生出来的职业门类也越来越多，极大地扩展了人们的求职空间。很多人看到别人在新生职位上做得很出色，收益也不错，自己就去盲目争取。结果到任之后才发现，自己根本不具备这个职位所需的能力，不仅耽误公司工作的进展，还害得自己苦恼抑郁。忽视了充实提高自己，就算机会临到你身上你也把握不住啊！由此可见，积累渊博的知识，不断地修身养性，才是我们该重视的事情。
4.15子曰：“参乎，吾道一以贯①之。”曾子曰：“唯。”子出，门人②问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
注释
①贯：贯穿、贯通。②门人：曾子弟子。
译文
孔子说：“曾参啊，我的学说贯穿了一个基本思想。”曾子说：“是”。孔子出去后，别的学生问曾子说：“这是什么意思呢？”曾子说：“他老人家的学说，就是忠恕之道罢了。”
名家注解
朱熹注：“圣人之心，浑然一理，而泛应曲当，用各不同。曾子于其用处，盖已随事精察而力行之，但未知其体之一尔。夫子知其真积力久，将有所得，是以呼而告之。曾子果能默契其指，即应之速而无疑也。”又曰：“夫子之一理浑然而泛应曲当，譬则天地之至诚无息，而万物各得其所也。自此之外，固无余法，而亦无待于推矣。曾子有见于此而难言之，故借学者尽己、推己之目以著明之，欲人之易晓也。盖至诚无息者，道之体也，万殊之所以一本也；万物各得其所者，道之用也，一本之所以万殊也。以此观之，‘一以贯之’之实可见矣。’
张居正注：“盖一人的心，就是千万人的心，我心里要尽的去处，就是人心所欲得的去处。若真实自尽，念念都出于忠，便能推以及人，事事都出于恕，可见千万人的心，只是这一个心，便都通得，所谓一以贯之者，其意不过如此，岂复有他说哉！
解读
忠恕是为人的基本准则，忠于自己的人懂得爱惜自己，忠于职守的人能尽心尽力做好分内之事；有宽恕之心的人，懂得换位思考，能设身处地去体谅别人、包容别人。忠恕之道实际上就是将心比己，推己及人，这也正是仁的基本精神所在，是孔子所有学说中贯穿始终的要素。
由于人们所处的环境不同，性格秉性不同，文化素养、生活阅历都不同，所以物的认知、理解可能会产生差异甚至持完全相反的意见。没有忠厚宽恕之心的人，往往将自己的思想强加到他人身上，这是一种极其愚蠢的行为。懂得宽容的人却能够坦然对待差异，能够尊重别人的想法，对别人做到理解宽恕。所谓“己所不欲，勿施于人”，做个聪明人就不要把自己不愿意的事情强加给别人。
4.16子曰：“君子喻①于义②，小人喻于利③。”
注释
①喻：‘明白，懂得。②义：仁义，合乎伦理道德的行为准则。③利：财利，个人欲望。
圜。
孔子说：“君子通晓的是义，小人只知道利。”
匦圜暖盈程颐、程颢注：“君子之于义，犹小人之于利也。唯其深喻，是以笃好。”
朱熹注：“喻，犹晓也。义者，天理之所宜。利者，人情之所欲。”
张居正注：“夫君子小人所喻不同如此。然喻义则君子固自成其君子，而天下之事亦因以济。喻利则小人固终陷于小人，而天下之事亦因以坏。修己用人者，可不慎择而深辨之哉！”
解读
儒家认为，利要服从义，要重义轻利，孔子所说的义指服从等级秩序的道德，一味追求个人利益，就会犯上作乱，破坏等级秩序。所以，孔子把追求个人利益的人视为小人。君子和小人的区别在于对待道义和利益的态度，君子重义，而小人重利。同一件事，君子考虑的是符不符合道义，在道德上该不该去做；小人考虑的却是这件事对我来说有没有利可囹。
君子往往以社会利益为重，将道德规范置于个人利益之上，也就是说，“君子羞于言利”。
然而，随着社会的发展、时代的进步，我们对“君子羞于言利”要作新的理解了。利益分为两种，一种是符合道义的利益，另一种便是不符合道义的利益。在今天看来，无论是君子还是小人，争取正当利益都无可非议。每个人的心里都有追求物质的欲望，只要心存仁义，这种欲望就合情合理。所以，君子也不能再羞于言利，该争取的一定要积极争取。一言以蔽之，我们既要争取和维护自己的正当利益，又要与唯利是图的小人行为划清界限。只要用内心的仁义道德来规范自己的行为，不至于因利害义，就是君子所为了。
4.11子曰：“见贤①思齐焉，见不贤而内自省也。”
田图①贤：有贤德的人。
固日孔子说：“看见贤德的人就要想着向他看齐，看见不贤德的人就要对照他反省自己（看看自己是否有和他一样的行为）。”
名家注解
朱熹注：“思齐者，冀己亦有是善；内自省者，恐己亦有是恶。”
张居正注：“夫见贤思齐，则日进于高明，见不贤内省，则不流于污下，此君子之所以成其德也。然是道也，通乎上下者也，人君若能以古之圣哲自期，而务踵其芳规，以古之狂愚为鉴，而毋蹈其覆辙，则为圣君不难矣。”
解读
三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善而改之。遇见有贤德的人，要以他为榜样，积极学习他的优点；而遇见没有贤德的人，要从他身上的不足之处反思自己，有则改之无则加勉。这也正对应了老子所说的“善人者不善人之师，不善人者善人之资”。这是一种理性主义的学习态度，直到今天依然有它独特的精辟之处。
见贤思齐，对我们行色匆匆的现代人来说，可谓是一种省时高效的学习方法。
身处经济高速发展新时期的人们，既忙于自己的事业又想不断地给自己充电，从而寻求一种理想的修身养性之道成了人们最期望的事。经常与品行高尚、学识渊博的人交往，从他们身上汲取可以完善自己的能量；遇到品行低下的人，想想自己身上是否有跟他一样的缺点，没有就引以为戒，有就赶快改正。如此一来，我们的思想道德就会得到很好的完善。
