初爻：不当的深入
初六。浚恒，贞凶，无攸利。
《象》曰：浚恒之凶，始求深也。
“初六”是恒的开始，为了长远的发展，正是应该深入打基础、埋头苦干的时候。在打基础的时候，不显山也不露水，但是一定要深入下工夫，要不辞劳苦地奋斗。
初爻也是从咸卦进入恒卦之后的婚姻开始，到恒卦初爻，就发现不正、不当位，恒卦从不正的爻开始，而且是虚的，那就有破绽了。故爻辞说：“浚恒，贞凶，无攸利。”没有任何利益，产生不了任何正面价值，现实跟理想严重不相符。如果按照“浚恒”的方式去干，觉得自己该要固守坚持正道，结果适得其反，是凶。坚持这么苦干，可是还是凶，而且没有任何正面的利益，这就说明，“贞”是不保证吉的。正常的状况是，“贞”后面有“吉”或者前面有“利”，但是“贞”后面是“凶”的也不少，还有“贞”后面有“厉”、有“吝”的也不在少数。“贞凶”是最严重的，贞还凶，就代表此路不通，不能用这一套固守做事情的方法，你认为是做事的正道，结果却很不好。很多事情要以结果论，结果不好，总是有问题的。
可见，即使是“贞”，也要看坚持到底的效果是否好。为了恒，谁都想千秋万世，没想到第一爻就踢到一块大铁板，结果是“贞凶，无攸利”。为什么呢？因为态度可能有问题，即“浚恒”二字。“浚”字很特殊，整个《易经》就出现这一次。“浚”的本意是“疏通”。早期的黄河水灾频仍，挟泥沙而俱下，声势相当可怕，泥沙累积到一定程度就会淤塞河道，遇到这种日积月累的“恒”沉淀下来的东西，还不能乱搅动，需要经年累月、隔一段时间就得去维修、保养、调护，想办法用人工的方式疏通，把泥沙移掉或者挖深河床，希望河道的使用寿命能够恒一点、久一点。就像夫妻的关系要长久，对于长期累积的不痛快、不满意，“浚”的动作不可少，隔一段时间就要去清一清，“浚”的目的就是要求恒，这样的夫妻关系、朋友关系才能够比较长久，不然一下子就用完塞满，小摩擦积成大摩擦，小的不痛快积成大的不痛快，到时候任何一个小借口都会爆发口角，都可以爆发冲突，导致拆伙、离婚。这样一来，隔一段时间一定得去“浚”，浚的时候，技巧、耐心如果不够，也会适得其反，所以风险很高。但是不能不疏通，否则沟通会越来越有困难。可是通的动作，有时候适得其反，因为人工的疏通，会“贞凶，无攸利”。像运河的疏通，就不像天然的河川那么自然。人工有利有弊，有时会造成环境破坏，像我们开采石油也是“浚”，将来的文明可能就毁灭在石油上，因为把地球累积的资源给耗尽，到最后没有石油，怎么去运转工业文明呢？时日一长，就伤到了地球的根本，所以“浚”这个动作要特别小心，而且要特别讲究。
“初六”本身又不正，一心想挖深一点，拼命去强求，个人常常都有私心、私欲，越凿越差，留下很多的伤痕，就如同我们常说的“一个好的作品没有斧凿的痕迹”。初爻的出发点是希望“恒”，好不容易经过咸卦六个爻的热恋，互相有感情了，当然要久一点，所以“浚恒”，煞费脑筋，一心求好，反而“贞凶，无攸利”。
那么，“浚恒之凶”从哪里来的？“始求深也”，有时候过度求好，用了很多不自然的人工手段去维系，越维系越没有好结果。这就是很深刻的提醒。恒卦一开始就想求深，事实上也不可能。在“潜龙勿用”的时候就想建立恒，怎么可能？一锹就想挖一口井，一步就想到位，一飞就想冲天，就像拔苗助长，拼命灌人工肥料，还是出不了“恒”的花朵，因为“始求深也”。真正的“恒”需要日积月累的工夫，绝不是一下子就有长久的成就。所以不可以急性子，“始求深”除了勇气可嘉，就是机缘不够、智慧也不足。要知道，人生的“恒”、所谓的天长地久不是瞎干一阵就能求到手的。《易经》的产生也是恒，源远流长，是集很多人的智慧，经过集体锤炼而来，你三天就要把它学会，怎么可能呢？
可见，“始求深也”，跟我们的生活、年龄的成长、学习的经验、人际的历练是有关的，想一下子高度压缩是办不到的，因为它不合乎自然的节奏。“恒”需要长时间的熏习，不是一时的冲动就可以达到。而“初六”爻变恰恰是大壮卦，年轻气盛，血气方刚，最容易冲动，很想一下子醍醐灌顶。有人认为如果说“人一之己十之，人十之己百之，人百之己千之”，谁还会有耐心呢？但囫囵吞枣，消化不良怎么办？“恒”卦六个爻走完了都没有达到，一个爻就想把它装满，怎么办得到呢？像我们人际关系也是一样，“交浅言深”，交情不够，可以谈那么深的话题吗？交谊才刚开始，还需要互相试探、互相观察才可更进一步交往。恒卦初爻这种大壮的少不更事的热情，不能够抑制的冲动，才会做“浚恒”这种傻事。
像需卦“不速之客三人来”，就是因为慢的缘故。人生长远的终极目标，可能要几十年才能完成，要经过“需于郊”、“需于沙”、“需于泥”、“需于血”、“需于酒食”的过程，才有“不速之客三人来”，才能够“入于穴”。所以孔子说：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”“浚恒”就是“欲速则不达”，它为什么会这样呢？因为恒不是“速”能够办到的，要久，“速”能办到的是咸，咸卦可以口说无凭、大言不惭。恒卦“初六”“欲速则不达”，因为它已经离开了“速”的咸卦，进入“久”的恒卦，不要妄想用咸卦速的心态去搞定一切。要有深厚的功力，日积月累才行，所以“欲速则不达”是“贞凶，无攸利”。就不像需卦“不速之客三人来”，最后风风光光满足了一切需求而“敬之终吉”。
孟子说：“其进锐者，其退速。”越是锐意进取的，刚开始学习气象非常高涨，学习效果不一定好，也不见得能够持之以恒，退步也很快。因为刚开始冲得最猛的，就没有后劲。所以作为恒卦，不要用这种方式，唯有死心塌地，老实念佛、用功，日积月累，再采用“浚”的方式，隔一段时间沟通有障碍了，就得费点巧思去疏通。
因为有“初六”这种不当的深入，伤害到了根，内卦的因就变成外卦的果，所以就出现“九四”“田无禽”的一无所得、一场空的情况。不管花再久的时间，也是劳而无功，而且“九四”也不正，它是上卦震的主爻，震为动，动就不正，深入也不正。这下糟了，“浚恒”种下的恶因造成了“田无禽”的恶果。因为不懂得在方法上求改善，老是出问题了就治一治、通一通，通完了又塞了。从身体上来说，“浚恒”有点像心肌梗塞，隔一段时间梗塞了，最后就装支架，以后又发现心血管塞住了，于是再去通一通，再“浚恒”，然后血管又堵塞，就又得去浚，最后有些人就装了十几个支架。其实如果知道久了会被塞住，就要从根本上慢慢改变生活习惯，使心肌血管恢复正常，这才是恒久之道。西方有很多运动员到老的时候，往往毛病很多，那可真是徒伤悲，留下很多的后遗症。有的人心脏平均一年“浚恒”一次，最后当然是“贞凶，无攸利”。这就是方法和心态有问题，得过且过，认为人工的方法可以弥补大的问题，其实办不到。
四爻：求不得苦
九四。田无禽。
《象》曰：久非其位，安得禽也？
第四爻因为“初六”的原因造成拼命地动，动到最后一无所获——“田无禽。”“田”是打猎，禽兽的总称叫“禽”，也为“擒”。打猎都希望打到战利品，有猎获的野兽。在渔猎时代，鸟兽除了拜神、送礼，大多数是作为食物，而获得这些食物，当然要经过打猎的过程，禽兽不会自动来投降的，所以人就要积极打猎。
可是恒卦“九四”已经是入土一半了，在人生可以用的时间中，到了第四爻，算是位高权重了。可是它不正，结果打了一辈子的猎，没有打到任何禽兽，一根鸟毛都没打到，这就太可悲了。从初爻开始，奋斗到四爻，因为初爻的出发点不正确，没有讲究最好的可大可久的方法。那么要如何达到“可大可久”呢？正如《系辞传》第一章所说的：“乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业，易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。”这一章的“易简”，可谓《系辞传》的《易经》总论，“易简”就“天下之理得”，人生的成就就因为“理得”，其实这种东西就很简单，只要掌握了要点就可以。人容易把简单的东西化简为繁，然后以庞大的但是无效的系统为荣。“可大可久”跟恒卦一样，“九四”求的就是这些，结果“田无禽”，追求一辈子的恒，都是一场空，而且来日无多，上面只剩两个爻了，你看多悲哀。
因此《象传》试图点醒这梦中人：“久非其位，安得禽也？”这是位置、定位的错误造成的。一开始定位就错了，花再多的时间，只有错得更厉害，永远都回不了头。所以第四爻的落空就跟第一爻的定位有问题，方法一开始就错误。从“初六”到“九四”，经过了三个爻，由内而外，由下而上，已经是日积月累，结果没有成就，真是辜负了这个位置。还要扮演这种心不甘情不愿的角色，这不是“久非其位”是什么？人要量才适性，如果你不喜欢的东西，会可久可大吗？有明确的定位，你就会创意源源不绝，精益求精。如果是纯粹为了要扮演社会角色，庸庸碌碌，结果一无所得，那时回头也来不及了，“安得禽也”，怎么会逮到任何战利品呢？这一切都不是“久”的问题，而是位置就错了，在一个错误的位置上干一辈子，当然“田无禽”。
这就是“九四”，跟“浚恒”也是有关的。人们常常说“恒”，只要有恒心，铁杵磨成针，道理是对的，但是位置不能摆错，时间的积累会让错误永远回不了头。再回头已百年身，结果就是“田无禽”，两手一摊，啥也没了。这个爻的警示，对世人来说，不可不深，因为这个时候即便悔悟也来不及了。
《易经》中“禽”的相关说明
在师卦、比卦的时候，两卦的君位都有“禽”的概念，都是在围猎。师卦第五爻跟恒卦第四爻刚好可以参照，师卦“六五”是“田有禽”，而恒卦“九四”是“田无禽”。打仗一定要有借口，要师出有名，在师卦的君位，政治领袖为何而战，为谁而战，所以一定要把对手抹黑成为禽兽，人人得而诛之；就像打猎一样，彼此不是在同一高度上，“田有禽”就说明对手太坏了，是禽兽，人面兽心，所以我们要发动战争，“令民与上同意”，才能够合乎道。这是师卦的君位，为了捍卫而找正确的理由宣战，所以“田有禽”，有打猎的对象，然后大家同仇敌忾，一致对付凶残可恶的敌人。恒卦“九四”却是“田无禽”，人生种种的追求活动，到最后什么也没有，时间浪费，青春也一去不再回，坐在干巴巴的位置上，不称职，没有表现，那就很苦。原因也很简单，因为“久非其位”，错误的累积造成的。这就说明要早回头，就是人要有自知之明，没有自知之明就难过了。
另外，除了师卦第五爻“田有禽”之外，比卦第五爻则是网开一面：“王用三驱，失前禽，邑人不诫”，就这样开着缺口，给禽兽一条生路，显现宽宏大量，不赶尽杀绝。在屯卦第三爻也是到山林中打猎，可是不但没有打到猎物，还被猎物耍了，“即鹿无虞”，那时要懂得刹车，因为你一无所得，所以说“以从禽也”，禽兽才是做主的，你追求的目标在耍你，你就还去追，结果越追越远，劳而无功，浪费了大量的时间。这就是人生盲目的追求，既不知彼，也不知已。正是佛家所谓“求不得苦”，屯卦第三爻爻变是既济，本来是追求成功的，结果没有。
三爻：无处容身
九三。不恒其德，或承之羞，贞吝。《象》曰：不恒其德，无所容也。
第三爻跟上爻这一对是悲剧收场的，结果“未济”，因为过火了。第三爻爻辞：“不恒其德，或承之羞，贞吝。”初爻“贞凶”，三爻“贞吝”，五爻直接就是凶，“贞”都没有了。
“贞”的结果是“吝”，说明第三爻没有任何开展，小格局，很狭隘，而且也频频出错。干了那么久，打不开局面，反而活动范围越缩越小，还得文过饰非，自己找台阶下，这多难过。“九三”因为没有恒心毅力，老是不当地转换，不断变招，越换越糟，每况愈下，失去了原来可能维持下去还不错的状况，就是不能“恒其德”，没有什么耐心，结果一无所成。
“三多凶，四多惧”，恒卦的“九三”、“九四”，落实在人位的修行就没有好结果，四爻“田无禽”，三爻“贞吝”，还要“或承之羞”，承受种种的羞辱。还有，“九三”跟“九四”不一样，“九三”的位置是对的，是正的，“九四”位置就摆错了，不当位，不正的位置干那么久当然没什么用，而“九三”的位置是对的，但是没有了耐心，一山望着一山高，所以它不容易在这个位置待太久。这就是“不恒其德”，没有定性，没有常心，不知道“恒”需要一段相当长的时间，才能成就。
“九三”位虽然正，拼命三郎，过刚不中，总觉得自己没有成就，老想着换一个方式、换一个行业，最后一检讨，还不如原来的，结果从头再来。四爻要从头再来是悔之晚矣，三爻觉得还有机会，可以从头再来，可是又换错了。这种人在现实中有很多，难免“或承之羞”，其实是“必承之羞”，“或”是不定词，什么都有可能，人的信心不定，三心二意，不能够贯彻始终，就会造成这个结果。每个里面花的时间都有限，样样沾一点，样样都稀松，专业就没法累积，所以最后要出现成果的时候，“或承之羞”，一定会承受羞辱，是哪一种羞辱呢？“之”就是指示代名词，就是“这个”，例如要承受很难堪的羞辱，像否卦的第三爻的谷底，人生最难堪的“包羞”，掉到那么一个可悲的局面。“之羞”，其实不必讲什么实际的羞辱，总而言之很难过，结果都得承受奇耻大辱。可是这一切都是自己找的，因为“不恒其德”，在任何一个领域中，你不确定专业的地位，老是换来换去，所以会承受哪一种难堪的羞辱，他也不知道，各式各样都有可能，这就是“或”，所以你必承羞辱。
“贞吝”，越干空间越窄，自己还得找借口，又得归咎于“时不我与”，再不然就是“怀才不遇”，环境对我不好，大家对我没有善意，其实失败就是失败。所以《象传》很不客气：“不恒其德，无所容也。”对这样一个没有定性、没有耐力，又经常抱怨，经常粉饰自己过错的人，到哪里都不受欢迎，天地之大，无处容身，没有任何一个地方能够收容你。这个话骂得可太重了。这就像《易经》最凶的一爻——离卦第四爻，《小象传》也说“无所容也”。在“恒”的场域中，因为“不恒其德”，结果“无所容”，没有任何人愿意接受。“无所容”就类似像人生遭遇“突如其来如，焚如，死如，弃如”一样，境遇越来越差，承受很多羞辱，掉到“包羞”没人要的状况，不被任何人所接受。
上爻：动摇国本
上六。振恒，凶。
《象》曰：振恒在上，大无功也。
“田无禽”的浮躁、没耐心，使得外卦震的上爻振动过度，就造成非常惨烈的结果，即“振恒，凶”。“田无禽”可能是因为“浚恒”种下来的根，恒卦到最后宣布破产、瓦解，整个恒的基业，不管做多久，因为振动过度，最后就垮了。这个爻爻变为火风鼎，鼎是公权力的象征，前人好不容易建立的很长久的事业，也玩完了。而且这个爻下面就接到遁卦，开始走下坡路，就得跑路了。恒要长久，就应该立基于守中的常道，结果都不遵守，不该改的乱改，和“不恒其德，或承之羞”一样，如果死守着一个东西，尚可勉强混日子，老是变化的话，越变越糟，“振恒”也是拼命求变，而且乱动。“上六”这种过动、不当的动，反而动摇了国本，动摇了根基，动摇了长久的信念、价值，没有任何的支撑，连“恒”这一大本都动摇了，就如同大厦将倾，难免亡国败家，结果当然“凶”，而且没有任何转圜的余地。
《象传》说：“振恒在上，大无功也。”这也是结论，从整个大局全部检讨。也就是说，恒卦到最后就是全部垮了，所有恒的东西都毁灭了，所以下面是遁卦的退场，没有任何功，而且绝对是负面的。
“大无功”在师卦第三爻的《小象传》中出现过，结果都是同样的，惨败而归。师卦第三爻爻变和恒卦第四爻爻变都是升卦，师卦是要建功，恒卦也是希望累积长久而成功，结果都没有，而且“大无功”，毁于一旦。完全没有顾及有些根基是不能动摇的，不知道那是根本；人也是一样，人的身体是有元气根本的，如果一天到晚破坏，旦旦而伐之，吃什么补药也没用，结果整个生命的根基栋梁垮了，“振恒”就不能长久。恒卦最后的结果是不管中间建设了什么，拖了多久，最后还是垮，下面就是遁，要下舞台了。
还有一个就是坎卦第三爻，也是“大无功”，“来之坎坎，终无功也”，因为“六三”还没有终局，到了“上六”才是终局。坎卦“上六”则是无间地狱，被五花大绑丢在荆棘丛中，痛得浑身打滚，三年都不能脱困，“上六失道，凶三岁也”，落实了“六三”讲的“来之坎坎，终无功也”。古人说“三岁看老”，有时候我们要看最后的结局，不一定要看到上爻，看第三爻就可以预测，它将来就是上爻。恒卦“上六”“大无功”，就因为在三爻的时候没定性，老换来换去，“无所容也”。“无所容”造成的“振恒凶”，“立不易方”这个不可以变的大法则、大原则被撼动，变得不能再变，国本都动摇了，非垮不可。
二爻：善补过
九二。悔亡。
《象》曰：九二悔亡，能久中也。
第二爻只有两个字——“悔亡”，“悔亡”的意思我们都知道，就是后悔消失。“悔亡”的程度还不是很高，只是可能会犯错，但是它“善补过”马上就把悔处理掉了，不至于造成很大的破坏效应。犯了错，但是控制得宜，灾祸就不会发生。
相对来讲，第二爻是恒卦中比较稳定的一个爻，不是不出状况，而是状况可以刚居柔位，能屈能伸，有实力，而且应对的时候懂得柔和对待。“九二”也居下卦的中道，错误刚刚一冒出来，立刻就把它处理好，就不会枉生遗憾。
爻辞最短的只有两个字，像否卦第三爻“包羞”，还有这个爻的“悔亡”。爻辞之少就是“言有尽，意无穷”，就知道在恒卦中几乎是出毛病最少的，懂得“悔亡”，错了承认错，赶快面对错，“无咎者，善补过也”。
“九二”为什么能够“悔亡”，不生遗憾呢？因为《象传》说：“九二悔亡，能久中也。”长久的时间中都能够谨守中道，也就是下卦巽之中，先立于不败之地，在长久的岁月里面，能够“久中”，结果悔恨消亡。这个爻爻变为小过卦，错误不严重，马上就改。所以说“恒”的东西，我们很难找到，但是犯错倒是恒的，孟子说：“人恒过，然后能改。”“人恒过”，指人没有不犯错的，那是常态，但是能改就好。
要真正完全理解第二爻的“悔亡”，其实很简单，“九二”可以说是恒卦最平稳、最没有什么大毛病的爻，长期趋势的变动，它也是上上下下，这一爻的精神就是要我们顺应大趋势，要看长久。孔子的学生子张曾问孔子，三百年之后的事情可以知道吗？也就是十代以后的事情可以预测吗？孔子说，这有什么难呢，就举三代为例，夏、商、周三代，各有斟酌损益，“其损益可知也”。你只要抓到变动的大法则，每一个改朝换代都会有一些变，可还是有不变的东西，你只需抓那个平稳的、长期中心线的大趋势。何止看三百年，看三千年也可以的，“虽百世可知也”。
问题是，你为什么觉得很难抓长期趋势呢？以前我们讲过恒中有谦的象，恒中就呈现了“悔亡”的不断地消弭过失、不断地抓主流趋势的努力。可是有可能最后还是什么也没逮到，没有追求到永恒，永恒不变的东西还是落空。像“田无禽”追寻了一辈子，追寻不到。换句话说，终极圆满的追求不到，可是在那个过程中，你可能会学到很多“悔亡”的智慧。最后有可能“二”跟“四”都有了，吉凶并见。但是从恒中我们就体会了谦卦的道理，人的能力是有限的，人的奋斗、人的智慧不要追求完美主义，不要求取太美满。
五爻：久经考验
六五。恒其德，贞。妇人吉，夫子凶。
《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
好，那我们再看第五爻，这个爻就要有一点智慧去参了。
五爻是恒卦的君位，“恒其德”是因为有鉴于第三爻做得不好，第三爻“不恒其德”，结果“或承之羞，无所容”，所以到五爻就吸取前车之鉴。“恒其德”是针对“不恒其德”的调整，绝不轻易变，没有把握不乱变；先守成再谋创新，然后“恒其德”，不管风雷如何动荡，始终是以不变应万变。这样的守恒去扮演君位的角色可不可以呢？
“恒其德”，然后“贞”，遇到什么考验都不变，会产生什么结果呢？“妇人吉，夫子凶”。这就是《易经》的智慧，常常在君位的时候点拨我们。像剥卦上爻，就分君子还是小人，才能决定剥卦上爻到底结果是好还是坏。因为人还有很多创造的空间，你的智慧修养越深，超越一般的吉凶，甚至凶的都变成吉。你要是自己不争气，净想拣现成，明明是有可能吉的，都给玩成凶了。但这个又不一样，两性有别，“妇人”就吉，“夫子”就凶。
可见，“恒其德”还是不行，还是“夫子凶”。这个困局始终没有办法突破，恒卦三爻、五爻动，两爻动是一个困卦的象，一筹莫展，到最后结果也是如此。只有找到那个平衡点，才有恒之可言。
