咸卦六爻爻际关系
我们在细解爻辞之前，先把咸卦六个爻的承乘应与的关系交代一下。“初六”跟“九四”是相应与的，水乳交融。“六二”跟“九五”中正相应与，堪称天作之合的绝配。“九三”跟“上六”也是相应与。咸卦整个爻辞考虑了错综复杂的应与的关系，而且是最主要的。应与关系最重要，正如咸卦中少男少女吸引力最强，所以我在阐述的时候可能会照“初六”、“九四”这一对“感之初”先讲，然后是“六二”、“九五”的“感之中”，“九三”、“上六”的“感之末”。然而爻辞写出来，不完全是受到相应与的对象写出来的，而是吸引力，因为还会受到临近爻的承乘关系的影响。
“承乘应与”远近相取、爱恶相攻、情伪相感，来决定每一个爻本身条件各方面动情的情形，决定它会受到什么干扰，应该怎样做才应付得最好，不至于痛苦而受到伤害。像“九三”跟“六二”是阴承阳、柔承刚，最吸引“九三”的是“上六”，可是“六二”跟“九三”又有瓜葛，因为这么近，分不开，这就构成一个三角关系，取舍就很难，是顾近的还是顾远的，是顾“承乘”还是顾“应与”，或者希望两全？两全当然很难，那就是如今流行的说法——“劈腿”。
“九五”贵为领导人，也是很苦，它最投契的是“六二”，可是问题是有一个“上六”，“上六”就是君侧，那是最不可测的因素，而且阴乘阳、柔乘刚，关系不正常。在《易经》中上卦为兑的，都代表高层人物私领域的感情世界。第五爻是中正，上卦是兑，可是“上六”偏偏跟“九五”的关系不可透光、不可明说，很暧昧，这个关系就会严重影响到“九五”的领导威信。我们看上经中有“泽雷随”、“泽风大过”，还有六个卦都在下经，一个是兑卦，还有“泽山咸”、“泽地萃”、“泽火革”、“泽水困”、“泽天夬”，都有共通性，都是“九五”深受“上六”阴乘阳、柔乘刚这一不正常关系的影响，以致感情蒙蔽理智，连贵为领导人都不例外。其实领导人也是人啊，你以为他无情？一般人认为，领导人要作决策，要尽量做到冷静客观，不能受情的干扰。可是他怎么可能没有情？有情，他的情不能曝光，所以他那丰沛的感情就另外有一个出路，常常就在“上六”，这就常常构成一个不安的因素。所以“九五”虽然跟“六二”是正应，可是又会受到“上六”负面的干扰。同样相对于“六二”也是，它应该跟“九五”相应与，但是跟“九三”有瓜葛，所以这种交互关系就造成了咸卦六个爻实际操作起来的复杂性，承乘应与，远近相取，真的假的、正面的负面的，皆交杂其中。
如果我们还是以相应与来看，“初六”跟“九四”这一对少男少女刚开始，“初六”跟“九四”这一对会不会有好结果？如果咸卦动了初爻，是行动，第四爻也动了，是心动，但是心动不如行动，在一个竞争的世界中，“九四”起心动念，“初六”想清楚了付诸行动，两个爻都动了，心动、行动知行合一，就变成了既济卦，生米终于煮成了熟饭。所以咸卦中的人不要空想，要懂得实践。第四爻如果单爻变，就有可能变成空想，因为爻变是蹇卦，寸步难行，什么事情也没做成，所以一定要贯彻到“初六”的行动，心行合一、言行合一，想到就做到，就能够成功，从修行上来讲就是证得般若波罗蜜。
但是初爻的行动，如果缺乏第四爻正确思想的领导，则是盲动。“初六”如果光行动，爻变是什么卦？革卦，是天翻地覆的革命。革卦则需要非常健全的理论思想作指导，不然会很糟糕。还有，“初六”是咸卦第一爻，如果脚痒了想动，不管动不动得成，实际上这个世界已经在变，因为人刚开始有感的时候，慢慢会成长，接下来就是挡都挡不住，蔚为风潮。所以说咸卦初爻时男女特别投契。
从爻变的观点看，初爻跟四爻是可能有好结果的。二爻跟五爻呢？如果两爻变，你有心，我也有意，不管别人的干扰，双爻动是恒卦，就是结为夫妇。这是因为二爻、五爻中正相应与，没有什么太大问题，郎才女貌顺理成章就结为夫妇。这个卦象我们常常碰到，如果我们在企业面临竞争者，占到咸卦二爻、五爻动，是大有可为的。因为会变成恒卦，就代表会结果，所以二爻、五爻齐变应该是比初爻、四爻齐变既济卦还好。
最糟糕的是，一对少男少女的感情，可偏偏又是最激烈的感情，三爻、上爻就是如此。“九三”就是下卦艮主要的爻，又是过刚不中，拼命三郎，非常容易动情。“上六”爻则是上卦兑卦中色相完美，又能说会道。少男少女的特性就表现在“九三”跟“上六”这一对感情很激烈的爻，这种热情的爆发就很可怕，是所谓的天雷勾动地火。天雷勾动地火这种热情结果是什么？否卦。热情很难持久，涨得那么满能够长久吗？一旦水落石出，结果是否，根本不能结合，只是一时的激情而已。不像二爻、五爻都有一定的内敛功夫，很节制，它们反而能够长久。三爻、上爻是不顾一切的激情，结果是否，“否之匪人”，完全不通气，否到地狱去了。
像胡兰成跟张爱玲的感情，即所谓的张胡恋到底是什么？就是咸卦三爻跟上爻，而且点到第三爻，第三爻之所以情狂，因为爻变是萃卦，对象太精彩了，惊才绝艳，但是结果是什么？对象是第六爻，不负责任，口里说爱你，爱到一半就跑了。为什么说咸卦上爻爱到一半就跑了？咸卦第六爻爻变是遁卦，全凭一张嘴，讲完之后就跑了。三爻这么投入，第六爻说爱你、爱你，买了飞机票就跑了，结果就是否。所以反而没有好结果，当然就没有办法团圆了，你就是写出《小团圆》也没有用。
咸卦“九四”的不言之象——心感无咸
有心为“感”，无心为“咸”。“咸”则更纯粹，全心全意，没有一点折扣、瑕疵，最纯粹的状况就像天池。我们通常有心一点就是感，如果心再多一点就是憾，太多心了就成憾。有心本已经是感了，落入了下乘，再多心那就遗憾，就像兑卦一样，它没有竖心旁，也没有言字旁，什么都没有。无心之兑就是兑卦的境界；无言之说，更是如此，像佛祖拈花微笑就产生法喜，那也是兑卦的境界，是最纯粹的境界。无心之咸就是不言之象，不在乎你说了什么，而在乎你真正是什么。
咸卦六爻是针对身体的每一个部位所象征的时位而有所感。初爻“咸其拇”，“其”就是你的，不是别人的，而是自己有所感，“拇”是指脚的大拇趾；二爻“咸其腓”，“腓”是小腿肚；三爻“咸其股”，“股”就是大腿；第五爻“咸其脢”，“脢”是后背；第六爻“咸其辅、颊、舌”，分别指牙床、脸颊、舌头。那第四爻呢？不言“咸”，而且在《系辞传》中，这个爻孔老夫子特别重视。
第四爻的爻辞有不言之象，因为咸卦谈的是心，而心是无定在，无所不在，无形无相，既不是心脏，也不是脑袋。不言咸，不言感，不言情，没有固定的所在让你去“感”去“咸”，也就是说，第四爻是我们在处理肉身的时候，要考虑身、心之间的关系，身心相感，有时候你身体的疼痛，检查不出原因，就跟你的心有关。心情不好，有时就是肉体某些地方有状况，疲劳或者是疲倦，造成心情暴躁易怒，所以身心也是交感的，绝对不是截然分开的。第四爻特别凸显心的感，因为没有定在，所以特别难。不像上爻，口感特别好，是兑卦的开口，特别爱表现，口若悬河，所以它的感是希望用讲话去打动人，甜言蜜语，骗死人不偿命。
初爻：先知先觉
初六。咸其拇。
《象》曰：咸其拇，志在外也。
我们现在进入具体的爻。先看初爻：“咸其拇。”爻辞就三个字，没有讲吉凶。《易经》凡是爻辞不明言吉凶的，都是吉凶未定，看人的修为、智慧而定，但是这种反应绝对存在。像否卦第三爻“包羞”，“包羞”也不一定坏，“忍辱包羞是男儿，卷土重来未可知”，像比卦“比之匪人”，一天到晚跟匪人打交道，可以增长你的生命历练。随卦第二爻“系小子，失丈夫”，没有讲吉凶，没有价值判断，其实都不一定，看人而言，可吉可凶，并没有严格的批判。人的创造力、主观能动性，在爻辞不明言吉凶的时候，还有斟酌考量的空间。“咸其拇”也是，毕竟它是下经第一爻，自然而然有的感情、冲动，于是脚的大拇趾就痒了，想行动了，这有什么罪呢？当然，也要看对象，如果造成“初六”想动的是第四爻，于是轻举妄动，这一动，就会造成联动效应。脚有五趾，为什么是脚拇趾先动呢？因为它是领先的，这也代表在咸卦的感是细腻的，会细腻到五个脚趾头的感觉都不一样，大拇趾带头动，先知、先觉、先感。《易经》通常是知机应变，“机”就如同有些人看到霜就想到冰，而有些人看到霜啥也想不起来。所以大拇趾可以说是时代的先锋，特别敏感，它在最前面，嗅到某种敏感的气息，马上就想动了，然后那些后知后觉的才跟着动。
最敏感的先端，就是“咸其拇”，哪里说一定坏呢？像艮卦第一爻叫“艮其趾”，它就对五个脚趾头一视同仁。在感的方面每一个人都不一样，一定要分大拇趾；可是在艮的时候，要止欲修行，不能针对大拇趾设计一套，再针对其他脚趾各设计一套修炼的法门，只要一套“艮其趾”这个法门，就通用于五个脚趾头，统统遵守戒律。要管的时候一套药方管全部。所以咸卦“初六”叫“咸其拇”，不叫“咸其趾”，因为每个趾头都不一样，怎么可以说“咸其趾”？
《象传》说：“咸其拇，志在外也。”既然爻变是革卦，呈现天翻地覆的变化，整个心中的主宰，心中所想的完全受了外卦“九四”的影响，隔着三个爻就想跑过去，这就是“志在外”，想要往外发展。
四爻：切勿意乱情迷
九四。贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。
《象》曰：贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。
第四爻首先就是“贞吉，悔亡”，因为它本身不正，阳居阴位，这是第一；第二，它没有调到最好的状态，要正心诚意，才可能有好结果，心这么乱是不行的。像《诗经》里面说，看到了心上人，就辗转反侧，晚上也睡不着觉，就是这个爻的境界。所以不要苦思乱想，先要把心定住，爻辞就先叫你正心诚意，先“贞”，定住你的内心，懊恼才会消失。不然你就会有很多状况，留下诸多事后的悔恨。如果心中念头太多，就要事先防范，让悔恨得以消亡。那么，应该怎样事先控制自己不至于心乱如麻、意乱情迷呢？固守正道，把心定住，面对这些杂念不轻举妄动，可能产生的悔就处理掉。“贞吉”就是“正心诚意”，把心先定下来，为什么要定下来呢？就是《象传》说的“未感害也”，不会受到心思太乱的伤害。
因为“贞”，使你的心思在非常乱的情况下定住，接下来就很精彩了：“憧憧往来，朋从尔思。”童心为“憧”，小孩子的心思绝对不会长期关注一件事，这一点谁都知道，他的注意力会经常转移，所以带小孩子很困难就是如此；然后小孩遥想未来就是憧憬未来，那是一下“往”一下“来”，根本就不定的，他不需要负成人社会要有的责任，所以他随便想。像我们小时候都是“憧憧往来”，虽然那个想法不可能实现，但是可以憧憬，不需要为这些想法负责任。我们人生有很多狂想曲，都不见得能实现，这也是“憧憧往来”。这辈子我们心中不是都充满了这种念头吗？
“朋从尔思”，“从”是被动，不是心中有主，“朋”就是外面的诱惑，朋友这么一喊，就跟着去了，完全没有主宰。“尔思”，然后你的思维也会影响外面的朋友，所以都是心乱如麻的象。在这种情况下，《象传》就是“未光大也”，不能“含弘光大”。
憧憧往来，朋从尔思
“朋从尔思”的“朋”就是“九四”跟“初六”的关系，互相牵引、互相影响、互为主从。“九四”是阳爻，“初六”是阴爻，“九四”心中乱想，“初六”就随着“九四”的想法而行动，因为心动所以行动。如果人是以思维为主，然后根据想法去做，就叫“从”，这就是阳主阴从。对“九四”来讲，“尔思”，随便你怎么想，“初六”都会随着你的想而动，就像难舍难分的两个人的关系。我们在坤卦中就讲过，阴阳合为朋，这可以用来强调“九四”跟“初六”的联动关系，“九四”的念头一动，“初六”就得跟从。可是，如果“九四”这边光想，只是单相思，还没有真正和“初六”结为连理时，那样的情境就很苦，也是心思不定的象。
“憧憧往来，朋从尔思”，这句话大家都有经验，有时候得失心大的时候，一下子飘得好高，一下子又好低，像一个傻子一样。得失心太重，太想要，不一定能得到，那就很苦。正所谓佛家的“求不得苦”，所有这些“憧憧往来”不能够“光大”的现象，极可能会爻变为蹇卦，变得人生多艰，寸步难行，好像得了关节炎、风湿症一样。所以针对“憧憧往来，朋从而思”的这种得失心重、心乱如麻、意乱情迷的现象，要借着“贞吉悔亡”，来对症下药。“贞吉”是先下药，为了“悔亡”，悔从哪里来呢？就从“憧憧往来，朋从尔思”这里来。就像我每天晚上老做梦，真的是与生俱来，这大概有很多前世的冤孽，思虑过多，所以要镇定，要打坐。这就需要“贞吉，悔亡”，就不会受这种思虑过度的伤害。
法自然、正思维、重实践
《系辞传》中，孔子太重视这个爻了，他用很长的篇幅阐述了这一爻：
《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。”
人就是会思想，有感情、有感受，如何让自己的所思、所感是正面的发挥，而不是负面的拖累？孔子的这一大段就是回答，而这一大段文字其实只有九个字就可以概括。第一是“法自然”，尽量地效法自然现象的往来，像春去秋来这些，都是很正常的。第二是“正思维”，人一定会思维，随时起心动念，每一个刹那都不知道想到哪里去了，“正”就是使思维不会斜，尽量让我们的思维纯正，所以“贞吉，悔亡”。第三是“重实践”，一定要跟“咸其拇”那个强大的行动力配合起来，想到就做，不要老在那边想，一点也不做。做了就是“既济”，不做就是“蹇”，没有行动力。“既济”就是依靠“咸其拇”，“法自然、正思维、重实践”，做到了。中国的实学（实体还用之学，起于北宋，盛于明清之际）都是要讲究知行合一的，想到就要做。
好，我们具体解说一下这一段。“天下何思何虑”，天下大家都在想，思想家想，宗教家想，企业家想，政治家想，小老百姓也想，天天思，天天虑，真累；“虑（慮）”字很形象，里面是“思”，外面披着老虎皮吓人，在老虎皮下面还在想。
“天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？”在春秋战国时期，百家争鸣就是这种时代环境，每个人一套想法，互相认为对方不究竟，自己讲的才是大法，又起了很多新的冲突。“殊途同归”，真理就是得一，可以允许大家用不同的面向、不同的法门去修，就像爬山，山顶就在那里，真理就在那里，我可以从这边爬上去，也可以从那边爬上去，主要看哪一个方法好。就像佛教说的，修《华严经》可以，修《法华经》可以，念“阿弥陀经”也可以，最后都是要向佛祖报到。可以有不同的路子，因为每个人根气不一样、环境不一样，所以法门不一样，八万四千法门都可以到达究竟，这就是一个大思想家的气派。“小德川流，大德敦化”，没有那么多分别，什么都能包容，不是说大家走不同的路子就是异端，就绝对错，是异教徒，只要最后走到同一个真理的地方，登到了山顶，同归可以殊途。其实大家是“一致”，都要得那个“一”，但是我们可以有百种不一样的想法。
“日往则月来，月往则日来，月月相推而明生焉”，这是讲自然界的往来现象，说明很平常，而不是很多人那样，“天下本无事，庸人自扰之”，简单反而变复杂，“日月”因为“相推”，就像太极拳的推手一样，光明就在其中生出来了，往来就生出了智慧。
“寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。”寒来暑往就构成了一年丰富的四季节气，如果寒老是不过去，暑也不会來，暑不过去，寒就不来，就不会成岁。
“往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉”，“信”即“伸”，伸出来。屈伸往来，人生就是要如此。大丈夫能屈能伸，能伸的时候就伸，该屈的时候就不要硬拼，你屈的时候人家就伸，等到哪一天你伸的时候，他也屈。这就是“相感”。“利生焉”，利就从这里来，“屈信相感”的弹性，利才会出来。
“尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。”这是非常有名的句子，“尺蠖”就是一种小虫，要走之前，一定先屈，然后再伸。人生有时候也是一样，像张良、韩信，“尺蠖之屈”就是为了求伸。龙蛇到了冬眠的时候，也得猫起来，因为不能跟严寒对抗，要保存自己的伸，等到惊蛰之后再开始。“精义入神”就讲到实际的了，即前面的思维，大家各建立一套思想，要把自己的义理、人生智慧琢磨到入神的境界，阴阳不测，出神入化。“以致用也”，不能空想，还是要落实到人生的实践，要经世致用，尽量扩大思维的用途，不然就是空想。“利用安身”，利用这个智慧，至少可以安身立命。既然人能安身立命，不愁吃不愁穿，为什么不多增长一点智慧、德行呢？“以崇德也”，才没有后顾之忧。“崇”就是越来越高，利用安身作基础，自然会万丈高楼从地起。
“过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。”“过此以往，未之或知也”，人生就是这样，我们所想的、所感的就是这样，有些东西没有确定的或者完全靠猜想的，就像生前死后的许多推论，“未之或知也”。孔老夫子站在儒学宗师的立场，就比较保留了，他留了一个尾巴，说“穷神知化，德之盛也”。从哪里来的到哪里去，宇宙怎么开始的，我们要穷尽阴阳不测的宇宙造化之由，这不是不可能。可是绝对不光是理论知识的探讨，要盛德的人才够资格，才能够证到这种境界，修到如来的悉知悉见，透彻了解宇宙人生的真相。
二爻：顺势用柔
六二。咸其腓，凶，居吉。
《象》曰：虽凶居吉，顺不害也。
二爻“咸其腓，凶，居吉”。“腓”为小腿肚，现在是小腿肚痒了，不是大拇趾了。小腿肚痒了马上就想抓，或者就想动，但是不能动，“凶”，这是凶的信息，一定要“居”，不要轻举妄动，停在原处不动才吉。二爻因为接收到五爻的信息，且有上进心，小腿受“咸其脢”的影响。但是它告诉你，你就是有感动了，也要内敛、节制，不能说看到五爻就感动，你一动，怎么处理好跟“九三”的关系？二爻到五爻，中间要经过三爻和四爻，这时就要考虑有没有包袱、有没有挂碍、有没有其他复杂关系的牵扯。
五爻很吸引你，但是过得去吗？去那边马上就会伤害到与三爻的关系。然后三爻时不时就争风吃醋，横加阻拦。除了三爻，还有上爻呢？上爻又跟五爻挂钩，你看，多复杂的关系！所以，二爻在三、四、五、上爻统统卷进去的地方，承乘应与这么复杂的人际关系，虽然有感，最好还是不要动。如果动，第一个吃亏的就是它，成为众矢之的，不知道有多少竞争对手。可见，人在这个时候明明有感，先不动为佳，如果动，立刻凶，唯有“居”才吉。此时稳坐钓鱼台，不要心痒难熬，小腿肚痒了就动，而且小腿肚不是想动就可以动的，需要大腿动了，才能带动小腿动，大腿就是第三爻。
二爻有痛苦、有包袱，在还隶属于三爻这种大腿带动小腿动的过程中，即便五爻是一个人生的愿景，也不能去，它现在还不是自由身。所以爻辞说“咸其腓，凶，居吉”，冷静下来避过最冲动的时候，下面的形势可能就变化了，搞不好其他人的轻举妄动，就已经把这些事情处理掉了。所以不要在那么复杂的环境下做第一个，出头的椽子先烂。《象传》说：“虽凶居吉，顺不害也。”“六二”就是因为中正，懂得顺势用柔，就不会在里面受到伤害。二爻“顺不害”，因为“顺”，所以“不害”，“九四”“未感害”，因为它“贞吉，悔亡”。由此可知，咸卦可能带来很大的伤害，需要冷静，要完全正心诚意，不能全被情思带着走。“六二”爻一变是什么卦？大过卦。所以你在小腿肚刚痒的时候不明就里，在这么复杂的关系中首先发难，马上就是“大过”，第一个死的就是你。“遇咸之大过”，就有可能毁灭。
五爻：喜怒不形于色
九五。咸其脢，无悔。
《象》曰：咸其脢，志未也。
第五爻“咸其脢”，“脢”是身体哪一个部位？过去大致有两种不同的说法，但还是以其中的一个说法最有道理，当然另外一个说法也不能说没有道理。主流的说法也应该最笃定，“脢”其实没有什么了不起，就是后背的脊柱，而且人身的督脉也在其上。艮卦第三爻“艮其限，列其夤”，“夤”就等同于“脢”，就是腰背的位置，“艮”跟“咸”有关，因为腰酸会引起背痛。
“九五”是君位，就像人的全身骨骼以脊柱的中正最重要。练气功的、学中医的都知道，这是很重要的修炼的关口，不管是督脉，还是人的脊柱，都是全身的君位，这个地方很重要，这个地方如果歪了或者不通气，全身就不可能舒服，所以重要无比。而咸卦最重要的爻又是第五爻，居君位、统管一切的中枢位置，也是万感交集的位置，身上所有的从指尖、脚尖等感应外界的信息都会透过神经传导或气脉流通，到达中枢的位置，产生各种各样的感觉。中央处理的设备，就是第五爻，所以它是多感，每一种最细腻的感受都有。
我们看“脢”字，左边为肉，右边为“每”，就是每一样都没错过。所以人生多样的感受、感触全部集中在“脢”这个地方，然后再由“脢”决定下什么指令，就像领导决策中枢，面对地方上报上来的所有信息，有时候要对勘、要查证，然后搜集各方面的信息权衡比较后，并做出相应的回应。这和我们的肉身处理神经末梢的感应一样，重要而冷静，不轻易反应，但是处理时，绝对要考虑整体。
我们平常说的冷感就是这个爻，表面上是冷感，其实什么信息都收到了，但是不轻易反应，免得反应错误；就像领导人，因为是君位，是主心骨，不可以轻举妄动。可见，“脢”这个字很深沉，“每”字加上三点水就是海，像海一样深，绝对不是肤浅的，不是表面的乱动，就像领导人考虑问题要很深，不能太肤浅，不能动不动就暴跳如雷。如果是用“日”字边，就是“晦”，黑暗的意思，也是很深沉，通常都是喜怒不形于色。“无悔”的悔字右边也是“每”字，人心中如果有好多念头，处理不好，处理不公正，你就会后悔。“悔”就是“心之每”，不会只有一个念头，所以我们说多心为憾，这么多念头到底哪一个念头对，要怎么处理好这些念头？处理到没有悔就对了。
一个组织中那么多人，各人有各人的想法，要怎样统统摆平？羊羔虽美，众口难调，一定有是非，就领导人来讲，他是要化解是非的，而不是增加是非，所以他要做到“无悔”，他的感就得慎重处理，需要高度冷静，有时还要喜怒不形于色。
换句话说，咸卦第五爻一定要冷静控制，不能热情澎湃，被所有的感觉所左右，需要整体的制衡、节制，尤其是君位，领导人不可以太滥情，不可以感情过分丰富。因为他断事情要公正，政心无情。可见，这个爻并非真正的冷感，而是千头万绪、万感交集荟萃的地方，正是因为这样，所以不能够随便回应。这个爻就是我们人生在世真正要修到咸卦君位的高度，要如如不动，什么都知道，什么都不轻易做浅层的反应。
“咸其脢，无悔”，有点像“情到深处无怨尤”这句诗，“无怨尤”就是“无悔”，因为情到深时，没有什么好怪的了。记得在三十多年前，有一部美国人创作的小说叫做《爱的故事》，后来拍成电影，那个爱情故事比起现在来单纯得多，可是在那个时候就是蔚为风潮。这就代表纵欲过度后，反而向往纯情，里面有一句名言：“爱是永远不必说抱歉。”文言文就叫“情到深处无怨尤”，这就是“咸其脢，无悔”这种用情的方式；而领导人就是如此，他不能够感情用事，不是绝情，可能还是很多情，而且情很深，很内敛。
“脢”字还有另外一个意思就是男人才有的第二性征。男孩子小时候的童音很可爱，大概到了十来岁之后就开始变音，然后就长出了喉结。这种说法就认为“脢”是喉结，有没有道理呢？有一定的道理，这还要跟恒卦的第五爻连在一起想才能更清楚。喉结是很特殊的，女人没有，只有成年男人有，男女有别就是这个爻的意思。在咸卦的感中，男女有别在君位这一关键的位置，像喉结，就有控制自己不要乱讲话的意思在内。第六爻“咸其辅颊舌”是讲话，为什么到第六爻要讲呢？因为心中有一些话不吐不快，心中憋的东西是什么？是第四爻，因为第四爻是心感，心中的念头乱七八糟，如果没有第五爻类似喉结的东西给你节制，心里有什么话直接就冒出来了。第四爻心中想的，第五爻直接就讲出来了，很可能会造成伤害。而君位要稳重，要慎言，喉结的位置作为一个象征，就是要提醒讲话时注意心口之间千万不要无遮拦。咸卦这一爻以男人的喉结取象是有特殊意义、特殊考量的，因为恒卦的第五爻爻辞讲“妇人吉，夫子凶”，是不是在讲男女有别？咸、恒相综一体，恒卦第五爻女人吉，男人凶，男女有别，吉凶迥异。咸卦第五爻也是男女不同。
前面，我们已经把“咸其脢”的意思大致说过了，“咸其脢”才能“无悔”。虽然多感，因为冷静，控制得当，不会轻举妄动，不受感情的左右，就产生了一个极好的结果，即不会有后悔的事情产生。“无悔”比“悔亡”的境界要高。咸卦四爻做到了“悔亡”，五爻才能“无悔”。“无悔”是“悔亡”进一步的境界，根本就不会有悔，就是修行到家了。禅宗宗师神秀的境界只能算是勉强“悔亡”，而惠能的境界根本就无悔。“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使染尘埃。”这是神秀的悔亡境界。到了慧能则是说岂有此理：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”
“九五”为什么要“咸其脢”，克制、内敛？除了他的位置，还有“上六”的负面的干扰，但又是一个致命的吸引力。大人物的私情，心里面的某一些挂碍，都是因为“九五”受“上六”影响太深了，就是《小象传》告诉我们的：“志末也。”整个心志都受“上六”主宰，可能就耽误了“九五”该做的事，这就是典型的因私误公。乾隆如果是“九五”，和珅就是“上六”，因为他“志末”，他才需要“咸其脢”。抗拒不了“上六”的诱惑，又做措施防范；又怕败坏全局，更无以面对“六二”。这就是“九五”的处境——“志末也”。
“九五”爻变叫什么卦？小过卦。也就是说，大过不犯，小过不断，作为咸卦的君位，无伤大雅的事情还是难免。
三爻：寝食难安
九三。咸其股，执其随，往吝。
《象》曰：咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。
我们再来看第三爻和第六爻，第三爻、第六爻就是一翻两瞪眼了。澎湃汹涌的热情过度，没有办法持久，到最后是“分飞燕”。这就是三爻跟上爻的关系。
咸卦的“九三”，阳居阳位，拼命三郎，想要就要，可是结果不好，三爻“咸其股，执其随，往吝”，想要往前去，根据自己的想法，结果没有多少发展空间，有时候错了还得文过饰非，连承担都不敢。为什么呢？大腿痒了，“咸其股”就痒得很深了，而且大腿是主动的。
你看，咸卦从人的身体取象，把人的身心结构真的研究得很透彻。小腿是被动的，大腿自己就可以决定怎么动，然后带动小腿动。这是三爻跟二爻绑在一起的承乘关系，一体联动的关系。三爻是长官，二爻是下属，三爻没有动之前，二爻不能动；三爻如果动，二爻不动都不行，舍命陪君子。所以“六二”有时候就很苦，因为他不能够自由挑选，即使面对“九五”那样的吸引力，都不能去。就像有些人在下卦、内卦，原先是隶属于三爻，他们绑在一起的，看到外面有一个五爻，就想去，但是走得开吗？除非把跟三爻的关系切断，你才能去，切不断，就会理还乱。所以二爻就有一点“人在江湖，身不由己”的感觉，心里想，动不了，包袱沉重。
“咸其股，执其随，往吝”，“随”是跟随，一个爻跟着一个爻，只有承乘的关系，没有应与的关系，初随二，二随三，三随四，这种单向的承乘关系。但是“九三”有“六二”拖着，它也不是自由身，看到“上六”那个兑卦“巧笑倩兮，美目盼兮”，那么诱人，却去不了，因为“六二”在执著追随“九三”，也是行动不便，包袱太重，拿不起放不下，所以“往吝”。这种情况下，第三爻已经是心痒难熬，大腿都痒了，就是去不了，去也是拖油带瓶，很多事情反而会处理不当而造成伤害。虽然“咸其股”，欲火中烧，但是“往吝”，行动一定是吝的结果。它爻变是萃卦，非常想跟“上六”那么精彩地聚在一起，就是不行。
《象传》说：“咸其股，亦不处也。”“处”就是留在原地不动，“不处”就是不能不动，“九三”热情高涨，停不下来，无法冷静克制。停下来就是下卦、内卦艮，跟“六二”相安无事地守在一起，可是因为“上六”的吸引力太大，停不下来，就像飞蛾扑火一样。为什么说也停不下来呢？因为“六二”受到“九五”的影响，也停不下来了。所以“六二”已经不处了，“九三”“亦不处也”，也是寝食难安。小腿痒还好一点，大腿痒就更严重了。《象传》接着说：“志在随人，所执下也。”“九三”跟“六二”绑在一起挂碍无穷，想要追随“上六”那个心向往之的新欢，抛弃旧怨“六二”，所以“九三”满心想着要去追随“上六”，那就会完全陷入被动。第一，处理不了下面的“六二”；第二，“上六”也不是你的专利，“上六”跟“九五”还有一腿，你敢惹“老板的女人”？那不更复杂了？怎么处理与“六二”的关系？学陈世美，先把秦香莲抛掉，再去娶公主？万一公主又有更高层次的情人，不是自惹杀身之祸吗？正因为“所执下也”，跟“六二”绑在一起死死的，“九三”东算西算，都没好结果。
“九三”两头都难，不知道如何两全，就像人在面临很多的选择时，常常陷于这种僵局，这是很值得同情的。这个爻的爻辞写得还是有一点含蓄，只说大腿痒了，其实大腿离敏感地带很接近了，这才是最敏感而危险的地区，而且是热情已经到很难抗拒的地步。
上爻：舌绽莲花
上六。咸其辅、颊、舌。
《象》曰：咸其辅、颊、舌，滕口说也。
上爻“咸其辅、颊、舌”，感应到牙床、脸颊、舌头，但是“上六”是空讲，不能兑现承诺。故《象传》说“滕口说也”，舌绽莲花，不见得能够兑现。“九三”抛妻弃子，跑到“上六”那边，结果可能落空了，哪一天怎么死的都不知道。“上六”爻变就是遁卦，讲完了要跑路的。
我们如果占到咸卦第三爻，真的要小心，陷入这种情境，人很难冷静下来，那个局势几乎是绝望的，怎么样都不会有好结果，如果前往就是“吝”。
因为我们对这个爻很了解，包括一些占卦的经验也参透了。“九三”是大腿，上爻是动口。一个动脚，一个动口，根本就是动手动脚。咸卦六个爻自古就看出来了，少男少女在还没有经验之前对彼此的身体跟心的反应，充满了探索的热情。《说卦传》说“艮为手”，下卦动手，“兑为口”，上卦动口，而且这个爻还是相对这样动，这就充满了想象力。《易经》就这么直接跟我们讲实际的人生，但是这些没有罪恶，只是事实，少男少女当然充满了这种探索的热情，所以全部在肉身上取象。像恒卦的六个爻就没有身体的象，一个都没有了。为什么？没有新鲜感了，所以就熬日子。到恒卦的时候，肉身不存在了。还有一个更深的意思就是，为什么恒卦中完全没有肉身的象，咸卦却有那么多肉身的象？因为追求永恒的境界里不可能有肉身，肉身不能够永恒，那些活菩萨肉身成圣是给我们做的示范，只有心才能永恒。所以你执著肉身干什么呢？在一个追求永恒的境界里面，没有任何身体的象，这就是修行。
