《象》曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。
“山上有泽，咸”，这是讲卦象。像长白山的天池、天山上的天池，都是远离人烟，我们要爬到很高的山上，才能看得到那一汪清水，这就是咸卦的自然界的象。如果不爬到山上，就看不到泽，看不到水平如镜反映周遭的云彩、山峰，享受不到那种宁静的氛围；人心如果像天池那么宁静，水波不兴，外面的那些影像统统都可以摄受，如实反映出来。“山上有泽”就是绝对安静的象，所以人打坐冥想、正心诚意到一定程度，就会万籁俱寂，没有任何干扰，此时正是感应最敏锐的时候，能听到自己的呼吸声。
“山上有泽”这个取象跟恒卦正好相反，恒卦是“雷风”，处于最吵扰的环境中，而能够如如不动，风吹雷打都影响不了，这就是闹中取静，在最动荡的时候的心静的定力。咸卦则是一种最安静的环境中，然后整个感应像触角一样伸出来吸取外界的信息，这是至静之中产生的一种效应，可以捕捉至动的象，就像“山泽通气”，人一定要有感应、感通能力。咸卦的静中动与恒卦的动中静，很明显是相综一体的两面。
“君子以虚受人”，就像湖泊、天池能够反映天光云影。因为虚心，没有成见，人一旦虚心，就能够接受外面的信息。少男少女互相有所感，就会放开他们的心，诚心接纳对方，容受对方，这就是“君子以虚受人”。我们知道，作为养生的卦，颐卦中间四个阴爻是虚的，如果塞得满满的，有主观见解，被塞住，那就会自以为是了，有“我执”、有“法执”。颐卦之所以能够养得那么好，就是因为中间是虚的；咸卦就是要放空自己、虚心，以虚求实，实的东西才得以进来。
“君子以虚受人”，说明气就要通。气要往哪里通？一定找空的地方，找虚的地方去。如果胀得满满的，气都进不去，还会被压缩出来。所以一定要“虚”，这也是老子提到的“致虚极，守静笃”，“吾以观复”，虚静到极点就可以观察复卦的象了。以前我们讲复卦的时候也说过，虚很重要，气一定是要到虚的地方，你才能够捕捉到它，没有虚就不会有气。“虚室生白”也是庄子的名言，空的房子才能够生出白的亮光。这都是虚的观点。朱熹有诗云：“半亩方塘一镜开，天光云影共徘徊。问渠哪得清如许，为有源头活水来。”这就是一种虚的状态，全心全意专注，集中心念放空自己，不要有任何成见。不然那个“受”就有问题，会打折扣而被扭曲，只有心如明镜台，才不会染尘埃。
“虚受人”也是一种“取”象，《系辞传》云：“爱恶相攻而吉凶生；远近相取而悔吝生；情伪相感而利害生。”人生、人情就是这样，人际互动复杂难理，烦恼重重、是非多多就是这样。人生的输赢、成败、吉凶从哪里来？就从人情来，你喜欢他，你讨厌他，有时候不见得要有道理，就是看他不顺眼，于是互相攻击、互相迫害，相攻就有输赢、有成败、有是非。“吉凶生”就是因为相攻，爱之欲其生，恶之欲其死，这就麻烦了，这不就是咸吗？爱的就护短护到死，恶的就是说想办法也要把他抹黑，往死里打。人生的矛盾、人生的种种冲突不就这么来的吗？下面那一句就是“取”，“远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生”，真情跟假意会相感的，真的也会感，假的也会感，真情感人生，假意会骗人生。
每一个卦里、每一个爻里都有乾坤，每一个卦、每一个爻里面都有咸、恒，感通的力量无所不在，所以《序卦传》中咸、恒二卦相比较起来，又卖一个关子，“咸”看不到，让你去感、让你去参，“恒”则具体可见。我们读佛经，像“受持”，“受”是信受奉行，是咸卦的概念，“持”是恒卦的概念，持之以恒。我们在一种感动的情况下接受了，不代表一定能持之以恒，变成日常行为。咸卦是“君子以虚受人”，可是受还是不究竟，后面要行，要持之以恒地行，那才叫难。任何东西要天长地久都很难，一定要有工夫受持。就像“信受”是咸卦的境界，“奉行”则是恒卦的境界，在日常行为所思所感中都得奉行，那就难了。
