我们看“反应第二”。“反应”二字可能不是太妥当，很多学者说应该是“反覆”，覆就是倾覆、颠倒。从文辞来说，“反应”通常是我们接收到一个信息，会有什么回应。这一篇所探讨的当然也有这个意思：一往一来，你抛出一个话题试探，说什么或不说什么，对方总会有一个回应。但是这并不是这一篇的主轴，这一篇的主轴应该是探讨“反”与“覆”。老子讲“反者，道之动”，“正言若反”，还有我们平常所说的物极必反，一定是有回路的。主客之间过招，针对各自的利益、理解，为了保护自己，他会回一招，这个往来就叫“反覆”，涉及两个关键人物之间的互动。也就是说，我们不能只关心自己的想法，也要试探对方接受不接受我们的想法，要测试他的反应，随之进行调整。反、覆，就是往来的路，一个互动的动作。在实际的说服、沟通、谈判的过程中，在成人的世界里，我们要保持完全的真诚，尤其是面对陌生人，心中有所欲求时，那是很难的。所以一定有一些试探，通过旁敲侧击或者放烟幕弹的方式，得到我们想要的答案。
因此，很多版本都认为应该是《反覆第二》，虽然内文里也有“反应”二字，但是大部分都在讲“反覆”，那是一个主旋律。我们要得到验证，就要借助不断的往来沟通，采取试探的言辞，甚至肢体语言，察言观色，去校正自己的做法，越校越精准。不能只靠单方面的臆想，“覆”就有核验的意思，要进行确认、验证。借着沟通互动，一方面把自己的意思讲清楚，另一方面把别人的意思搞清楚，看对方能不能接受。然后我们随时修正，经过往返几次之后，目标大致达成，双方就可以展开合作关系。
（一）
古之大化者，乃与无形俱生。反以观往，覆以验来；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知己。动静虚实之理不合于今，反古而求之。事有反而得覆者，圣人之意也，不可不察。
“古之大化者，乃与无形俱生。反以观往，覆以验来；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知己。”我们先看有“覆”字的三句话，第一句话待会儿再讲。“反以观往，覆以验来”，一个是往，一个是来；一用观，一验核。“观往”与“验来”应该是两个相对的工作，一往一来，一个用“反”，一个用“覆”。覆是特别重要的，就是要探讨任何事情的真相，乃至核心的真相。可是核心的真相不会暴露在外面，外面包装了重重的假相。就像《易经》剥卦的上爻“硕果不食”，果皮、果肉一层一层包裹，那是假相，核心的真相是果实中的种子。可是，从外面怎能看到？一定要经过一层一层地剥，剥开假相，把果皮、果肉都给削开了，里面的核心的真相的种子才能看到。知人知面不知心，核心的想法、事情的真相到底是什么？这就是“覆”的功用。要查明真相，光靠搜集资料，研究个人，揣摩想象，不一定对。如果这个人深沉得很，那么一定要实际接触，才可能真正掌握对方的真实意图。《韩非子·说难》值得我们一读，它里面就讲到说服领导人的曲折艰难。当然，这也不能怪那些领导人，领导人为了保护自己，也不能知无不言，言无不尽。尤其是对于陌生的说客，他的试探是必要的，这也是斗智。所以要覆，要探讨事情的真相，双方都要搞清楚对方真实的想法，谈判的底线才可以大致确定。还有，在试探的过程中你可能会犯错。错大了，就可能回不了头，如果错得不远，还可以调整回来。“覆”最实际的运用，就是人生随时随地要记得改过，因为人永远会犯错。出现大过、小过、误判，赶快调整，否则“差之毫厘，失之千里”。颜回称“复圣”，就是因为他改过还不只是实际行为上有错就改，而是起心动念有错都会改。孔子评价他说：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祗悔，元吉。’”（《易经·系辞下传》）这就是改过，有错了立刻从善如流，马上就回到正道上。
“反以知古，覆以知今”，我们活在当今，可是有很多事情需要参考过去的东西，诸如背景知识、历史事件，我们一定要了解，数往才能知来。要想知道未来当然先要知道现在，但是还得了解过去，了解事情发展的因果关系。就像有了种子落地，才会有未来的生根、发芽、伸枝、展叶、开花、结果，要是不了解事情的因，没有掌握种子，后面如何发展就无从把握。假定那是桃仁，那么它绝对不会长出杏来。要掌握知古、知今的问题，一定要清楚其历史的沿革，这就是《易经》中为什么要强调卦序、爻序，那就是因果。不知道过去，你怎么可能真正知道现在呢？未来就更不必讲了。如果没有透过抽象的反、覆来知古、知今，一个人只活在当下，只能看见眼前这一点，对该知道的历史背景完全不知道，也不可能真正知道当下，活着就像瞎子一样。如果你一天到晚发思古之幽情，只对过去的东西特别清楚，但是对当下的理解严重偏离社会现实，知古而不知今，那么你很难有存身之地，这就是所谓的“陆沉”，没有地方可以立足。人一定是要立足于当下的。知今不知古，谓之“盲瞽”；知古不知今，谓之“陆沉”。所以，人要不断地学习，道理就在这里，知古还要知今，前后才能贯穿起来。
《易经》的随、蛊两卦针对的就是知古和知今，随卦之随就是了解当下每一个刹那的变化。过好每一个刹那，随机应变。蛊卦就是你必须了解过去，这样才能拨乱反正。随、蛊二卦，相错而相综，不只是观往验来、知古知今的关系，还有“反以知彼，覆以知己”的作用：先发出一个信息去了解对方，由对方的一些反应再回过头来校核、了解自己。人不见得知己，自知之明是很高的功夫修为。老子说“知人者智”，了解别人是有智慧，“自知者明”，知道自己才是更高的智慧。人不是把自己评估得太高，就是太低，这都是不真正了解自己。《孙子兵法》称“知彼知己，百战不殆”，也是借着反覆、去来、古今、彼己，以达到全知，全面掌控沟通的过程，把握对方的节奏。一旦你在这上面的修为不够，不够老练，就会失去主控权，那就别说要做苏秦、张仪，只能随波逐流，被人家打得稀里哗啦、体无完肤。那些建功立业的纵横家们，他一定全部是活在自己的节奏中，不断地换招，整个局面由他掌控，而且掌握主动权后，无形无象，低调深沉，别人根本就不知道。
“动静虚实之理不合于今，反古而求之”，动静虚实，就是阴阳刚柔，那里面绝对是有道理、有法则的。“不合于今”，有的版本叫“不合来今”，“来”就是未来，反正不合于现在，也就是说当下的状况不对，需要赶快调整。“反古而求之”，去找过去发生过的一些事情来验证，现在到底是怎么回事，怎么会跟现状格格不入呢？不合，一定是过去发生的一些事情影响到对方现在的表现。对方的犹豫、彷徨不合于今，显然是因为时间的纵深不够，所以没有办法充分理解，那我们必须要再搜集一下过去的信息，想一想过去，“反古而求之”，去寻找真相。人有时候会受过去的事情的影响，连他自己都不知道，说不定就是这些带来一辈子的痛，导致他现在这样的表现。奥地利心理学家阿德勒强调未来对人的行为的影响。他认为，人既然是有意识的，就能意识到未来的种种条件，制订某种计划，用以指导自己的行为。他也强调过去的经验（特别是原始的经验）对人的行为有影响。这些所谓的潜意识，可能是童年的记忆，可能是恐惧，可能是不安全感。所以，心理学家一般要“反古而求之”，了解病患的过去。阿德勒认为，童年对人的影响很大，欢笑的记忆会让人成年之后，心态比较阳光，能跟世人打成一片；而童年时期深刻的痛苦、创伤，就会让一个人在成年后变得自卑，他会回避群众，对一些事情有特殊的反应。要对症下药，就要“反古而求之”。一个国家、一个企业、一个组织、一个老板，都有其行为模式，有其在意的东西，这些就是其罩门。你如果在别人的伤口上撒盐，谈判就会雪上加霜。每个人都有他的心病，有其无妄之疾，如果你搞不清楚老板的无妄之疾，那你马上就有无妄之灾。《易经》中的“无妄之疾”是无妄卦的第五爻，说明老板精神正常的很少，一般都是寡人有疾。所以，《易经》中有疾的都是居高位的，不是第五爻就是第四爻：无妄卦第五爻“无妄之疾”，损卦第四爻“损其疾”，兑卦第四爻“介疾有喜”。
“事有反而得覆者，圣人之意也，不可不察。”“事有反而得覆者”，做了这个动作，你掌握到了事情的真相，不是直接覆的时候找到，而是经过反覆得知。“圣人之意也，不可不察”，圣人处世的起心动念，是必须深察考量的。孔子说：“书不尽言，言不尽意，然则圣人之意，其不可见乎？”（《易经·系辞传》）他都觉得难，那些创作经典的人到底怎么想呢？意怎么发展到心，心又怎么发展到形式呢？就像我们去看一个了不起的艺术创作，绘画鉴赏水平高、有底蕴的人，对一幅画的创意就能够看得深透，而我们装模作样地看几分钟都很困难，因为我们看不出什么名堂。这就叫“意”。禅宗重视佛祖西来意，一天到晚问：你知不知道佛祖西来意？有谁真正知道呢？可见，“意”不一定表现成有形有象的行为、文字。要对对方的起心动念有敏感的反应。怎样才能达到这样的默契呢？如何感受到对方的心，能够与之心意相通、心心相印呢？那就得下功夫，不然你永远搞不清楚别人的意思，反而会把好意当成恶意，恶意当成好意。
“圣人之意也，不可不察”，人要提升自己的智慧，强化自己的底蕴，对人世就要考察得足够清楚，对那些称得上圣人的人创作的经典、化民成俗的精义，我们必须“反而得覆者”。这就是我们为什么要读那么多经典的原因。只有经过反覆，才可以掌握事情的真相。
我们回过头来，讲第一句。“古之大化者，乃与无形俱生”，“化”者，教化、文化、人文化成也，以人世宇宙的真理弘道、宣扬教化的人跟大道本身一样，都是无形的。老子说“道，可道，非常道；名，可名，非常名”，道是最高的、无以名之的、不可思议的。无形无象，处乱世最需要修这个功夫，有形迹的是最肤浅、最愚笨的。无形则没有人知道他在做什么，真人不露相，露相非真人。这种圣贤，几乎是跟大道一起生的，一切的行住坐卧都合于大道，所以称“乃与无形俱生”。除了道家，儒家、佛家都有类似的话。也就是说，这种人本身好像就是道的展现，“与无形俱生”，天地与我为一，万物与我俱生。
还有，看事情要深刻，需要反复其道，才看得清楚，借着“反”，要观往，“反古而求之”，了解过去，以前发生过什么事情，多多少少要知道一点，当然也不要变成考古癖，变成单纯的观往。“覆以验来”，还要验来，你有未来，要回归你的本心，发掘你核心的创造力，对于经典上讲的东西要检验，过去的不一定全对，不要全当作真理。正如《中庸》所说的博学、审问、慎思、明辨、笃行，一步都不能少。前人所讲的东西有的不尽然，要经过检验。你可以参考前人的做法，但是不能完全照搬，要开创新的未来，一定要回归到自己的道路上来。所以，禅宗才会讲，你读多少书都可以，一切经典法门都要宛转归于自己（原文为“万法皆宛转归于自己”）。也就是说，自己的身心要受用。读书不是抽鸦片，要活学活用，要做到“反以观往，覆以验来；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知此”。
再看，“动静虚实之理”，对方是动是静，要探探虚实。《易经》里面净是形势、虚实的例子，像升卦的第三爻“升虚邑”是虚，可是这一爻却是一个阳爻。蒙卦的第四爻“困蒙吝”，为什么吝？“独远实也”，跟“包蒙”、“击蒙”的教化没有缘分，隔得特别远，所以就虚了一辈子，没有办法开发出自己的智慧。还有泰卦的“翩翩不富以其邻”，称“皆失实也”，全是假的，只是有一个美丽的假象，下面可能“城复于隍”，彻底崩塌。人生就是这样在动静虚实中打滚。如果发现现状不合，我们就要“反古而求之”。“事有反而得覆者”，这就是反覆的好处。有时探索一件事情的真相，需要查证、一再修改，这样才能更接近真相。乾卦第三爻是人位，“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎”，就是“反复道也”。“复”就是改过，过程很辛苦，早上犯错，晚上改过，晚上犯错，第二天早上改过。为什么改过？因为不改过就无法看到真相，无法见天地之心，无法生生不息地创造。
关于这一段，我再补充一下。“反”和“覆”，代表着两个相反的方向：知彼、知古，知己、知今，观往、验来。知今，还知道未来，功力就更高了，我们一旦掌握了覆，就可以预测未来。《易经·系辞传》说“顺数知往，逆数知来，是故《易》逆数也”，我们可以预料未来，因为掌握到了核心的真相，下面如何发展都知道。俗话说“三岁看老”，就是如此。“覆”是往内，可以知今，可以知己，又可以验来。在你知己、充分了解自己当下身心种种状况时，可以推测到未来的发展。“反”是往外，观往，知古，知彼，了解对方。那么，我要了解自己，还可以借着跟别人的互动，更深刻地了解自己，就像我们说朋友就是镜子，能看清楚自己的某些缺点。多交朋友，就可以多照镜子，让自己进步。我们在与别人的互动中，反过来可以更看清楚自己。为什么会知道未来呢？“覆以验来”，“覆”一定是往内心的动作，是收回来的动作，一直穿透到内心，不是外求，是内探的，内省得越深刻，越能看到未来。往外求，跑得再远，也看不到未来，你只能看到过去。因为“反”是知古、观往，已经发生的事情合不合乎我们现在的认识，还待检验。我们借助太空望远镜看到的宇宙，是几十、几百、几千甚至几亿年前存在的画面。你往外面看，看到的是过去，不可能看到未来。凡是重视内省的哲学思维，都叫人要往内心看，因为往内心看刚好也可以看到未来，仿佛可以预言几千万年以后的事情。孔子也说“百世可知也”。可见，往外看，只能看到过去；往外求，“虎视眈眈，其欲逐逐”（《易经·颐卦》），又能怎样呢？人生重要的是未来，内省的人在打坐的时候可以看到未来，因为他掌握了“覆”。当然，人类受光的传播速度影响，往外探索也是很受限制的。我们拼命发明那么多工具，再怎么看，还是很久以前的东西，依然看不到未来。而要看未来，需要靠内修，才能够料事如神，预言未来。但对未来预测得准，需要内省的功夫特别深厚，这不是一般人可以做到的。
（二）
人言者，动也；己默者，静也。因其言，听其辞。言有不合者，反而求之，其应必出。言有象，事有比；其有象比，以观其次。象者，象其事；比者，比其辞也。以无形求有声。其钓语合事，得人实也。其犹张而取兽也，多张其会而司之。
这一段是方法论了。“人言者，动也；己默者，静也”，我们就是要引别人讲话，有时候希望自己可以保持沉默。别人发言，一定会有所动，我们要重视这个动态：他为什么要这么讲？他讲的意思是什么？自己保持沉默，人家就搞不清楚你在干什么。而且沉默的时候，可以静听。人家动，在明处；你静，在暗处。双方既然是谈，不能都保持沉默，一个哗啦哗啦讲，一个一句不说光听，到底是谁占便宜？爱说的言多必失，能够保持沉默的，别人就不知道他在想什么。人们常说“雄辩是银，沉默是金”，因此我除了讲课不得已之外，大部分时间都是沉默，这样就少受一点伤。
“因其言，听其辞”，听对方说，我保持沉默，默默地听，借机观察他的神情、肢体语言，好像法官一样。“言有不合者”，如果听他讲的有点不对头，好像跟事实不符，跟自己想的格格不入，那你就要搞清楚：他是讲真的，还是故意试探呢？这时要“反而求之”，“反”就是知彼、观往、知古，要搞清楚，对方是故意讲错了，还是真的就这样想的。这就要用到“反”的那一招，“其应必出”，这样你才可以求取事情的真相。也就是说，你可以测试一下对方的反应，抛出一个问题，让他接招，那么他一定会接招。看对方的反应，再检验一下。所以一个善于听人家讲话的人，也要有很高的智慧、很深的修为，就像占卦时“其受命也如向”（《易经·系辞传》），想什么，完全能够反映出来，如同照镜子。可见，讲话或者讨论的时候，如果觉得对方说的话怪怪的，完全搞不清楚其用意，“言有不合”，那也要试探对方的反应，不要轻易放过，否则就没有办法有效地掌握真相，让这个讨论朝正面进行下去。
下面就谈得比较深刻了。“言有象”，人在说话表达的时候，都有象。“事有比”，我们看人的行事，可以比较、比喻。人有时候突然讲别的去了，那么他讲的是有关联的，我们要去体会。也就是说，对方所讲的会激发你类比的思考，甚至高度象征性的思考。我们听人家讲话，听人家提意见，里面都有很多的象，都是征兆，都是“机”。对方说话不是平铺直叙地表达，我们可以类推，这就是因小知大，见微知著。
“其有象比，以观其次”，有了象征和类比，下一步是什么呢？谈国家大事，以及重要的商业谈判、外交谈判，都是一招接一招的，我们就要一步一步来，每一个阶段都要搞清楚，要慢慢消化，弄明白对方的底线和意图，还要知道他下一步会做什么。“次”就是下一步，要静观其次。怎么“观其次”呢？对方的言语、行为，甚至肢体动作，都是“象比”，都是其内心想法的流露。要看他的下一步，他到底会憋多久，才会把条件开出来，我们都要冷眼旁观。因为我们从他的讲话，从他的动作中看到了象征，看到了“比”。我们知道人有时候很难完全掩饰自己细微的动作和神态，这些细微之处可以推而大之，由此探知对方内心的不安或新的渴求。
“象者，象其事；比者，比其辞也”，一旦言有象，对方下面要做的事情就已经泄漏出一些信息来了。由对方的语言肢体动作，扩而大之，做一个比喻，就知道对方下面还会说什么。对他的言、他的事，要懂得象、比。象、比是立体的，看着不相干，意义可大了，因为这是一种间接迂回的艺术化的表达，是可以类推的。
“以无形求有声”，我这边尽量静默，不显山也不露水，就是希望对方把他的东西统统讲出来。“其钓语合事”，用言语来诱导对方，说出事实的真相，好像一个阴险的老渔翁。“得人实也”，得到别人真实的想法。“其犹张罝而取兽也”，还像以前捕兽一样设下天罗地网。“多张其会”，还怕漏掉了，得多张几个网，汇集在一起，“而司之”，绝跑不掉。鬼谷子话讲到这里，已经注定他大概要下地狱了，真的是太坏了。网大得很，绝对不会有漏网之鱼，“司”就是主管的意思，永远掌控、抓住主要的节奏，来控制一切。还有把“司”理解成窥伺的“伺”，也通。用言语来钓人，有很多话是起这种作用的，张网捕兽丢给他一个饵，大鱼就上钩了。有些人很狡猾的，滴水不漏，你就要多张几个网，使对方在你的布局里头。布下天罗地网，对方往哪儿跑？而且，这个布网又是机密，没有任何人知道这一严密的布局。一旦全面掌控，逮住这个机会了，最后就可以一举收网。对于那种重要的谈判，影响人一生的、影响关键利益、核心利益的，绝不能客气，准确度要高，为了防止漏掉，就要多张一些网，网跟网结合在一起，这样才不怕有漏网之鱼。
网跟网之间要结，整个布局中要有结点，像间谍情报网，不是一体成型的，而是这边搭一个网，那边搭一个网。这个网跟那个网绑在一起，就叫作“会”，整体是一个网，反正都跑不掉，统统在这里头。这一套又狠又准，而且复杂极了，千变万化。“多张其会”，多连接几个网，汇集在一起，看他跑得掉吗？“而司之”，就盯着看鱼什么时候上钩。社会上有形的网、无形的网太多，你就要小心，少参加什么同学会、校友会，那都是网，网跟网之间还有会，人家不直接找你，从旁边找就找到你了。人就是在很多不同的组织、不同的人际网络中扮演不同的角色，几个网凑在一起漏网之鱼就少了。当然，如果碰到一个遗世而独立的就麻烦了，什么东西都没有办法接上。只有“多张其会”，没全部逮到也没有关系，至少不能全部漏掉。
（三）
道合其事，彼自出之，此钓人之网也。常持其网而驱之。其不言无比，乃为之变。以象动之，以报其心、见其情，随而牧之。己反往，彼覆来，言有象比，因而定基。重之袭之，反之覆之，万事不失其辞。圣人所诱愚智，事皆不疑。
“道合其事”，我们的道也要合事，就是要找到真实的东西吻合上，多张几个网也是为了这个。“彼自出之”，有些信息对方自己送上门来，因为他所有的行动就在网上。那个时候你真正想要的东西都跑出来了，他还不认为是自己泄密了。这就是想办法让他自出之，我也没逼他，可是我的网布下了，对方的信息自然而然就跑出来了。“此钓人之网也”，这就是钓人的网。“常持其网而驱之”，要经常持网赶一赶，让对方掉到那个圈套里面。《中庸》也有很深刻的人情历练方面的见识，它说：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也”。人人都夸你聪明得不得了，真有智慧，其实你是掉到人家的陷阱、网罗里还不知道，甚至死到临头尚不知。几千年前，人就这么难斗。要是“常持其网”，把网布下了，经常再动一动、赶一赶，那真的是让对方死定了。
“其不言无比”，但是你可能会踢到铁板，对方不见得百分之百上套。要是对方的话里面没有可以类推的呢？因为有些人讲话云山雾罩，很有戒心，除了讲天气，啥也不讲，那你就没有办法去类推。前面有“比”，你可以“以观其次”，如果“无比”，那就麻烦了。我的老师常跟我们讲，处社会的时候，跟人家聊天，要谈“玄”，别谈“闲”，闲话会暴露心意，谈玄，则是“道，可道，非常道”，或者是上帝、佛菩萨，反正对方见不到，能怎么样呢？谈闲就麻烦了，你自己可能觉得啥也没有，没有任何含金量，但人家可以推测到很多。况且“无形求有声”，都有丰富的信息可能透露。既然对方“无比”，把自己保护得非常好，前面已经设了一个网，这个小子不吐真言，这时你没有达到目的怎么办呢？那么“乃为之变”，你就调整对策。换一个方法刺激、诱导对方讲出真话，即“以象动之，以报其心、见其情，随而牧之”。这是非常高级的招式，“象”是较“比”更高的层次，比是直接的类比，很容易就让人家想到，谈这件事情可能会联想到那件事情，象是全方位的，一点虚虚实实的情况就能够类比、联想到全局。既然人家有警觉了，不上套，那就用更高级的象去打动他，“以象动之，以报其心”，结果“见其情”，所有的隐情都在象里面流露出来了。一旦掌握对方的真情，“随而牧之”，你就变成对方的主人，可以牧养他了。说得直白一点，就可以养着，慢慢玩弄他。也就是说，一旦掌握了他的真情，我就是牧羊人，若驱群羊，要他去哪里他就去哪里。
“己反往，彼覆来，言有象比，因而定基”，既然已经知道是怎么回事了，我来牧养的时候，还是“反以知彼，覆以知己”地运用。在这个新的基础上，我再旁敲侧击，提出问题，对方再回答，答案就越来越精准了。双方交谈言辞的内容、讨论的话题，都充满了象征性，“因而定基”，定出基调。对方依然在天罗地网中，我用更高的招式把他捆住，我获胜的基础一旦确定，就可以立于不败之地了。因为我看对方根本就是透明的了，对方的动作太多了，“重之袭之，反之覆之，万事不失其辞”，“重”是重复，像扭螺丝一样越旋越紧，孙悟空跑不出如来佛的手掌心。“袭”，因袭，衣服穿上去脱不下来了。“反之，覆之”，反过来覆过去。“万事不失其辞”，任何事都可以从对方的言辞中察知。也就是说，所有过去、现在、未来的事情，绝对不会再偏离，所有文字、言语上的表达，我都已经掌握，对方还不自知。
“圣人所诱愚智，事皆不疑”，圣人可以诱惑愚者或智者，这些都没什么好怀疑的。这两种人，圣人都可以诱使对方透露实情。很多人自以为聪明，“驱而纳诸罟擭陷阱之中”（《中庸》），还不知道。聪明反被聪明误的人多得很，自以为聪明的人多得很，结果碰到高手，一样乖乖入彀。智者亦可诱，因为他觉得自己聪明，这就是破绽，那么我就利用他的聪明，顺着他的判断，把他的实底给摸出来。愚人可诱，是简单好骗，那就更不在话下了。圣人最高的手段就是诱愚又诱智，提供诱因，诱使对方上道，“事皆不疑”，百分之百不会错。预测事情、料定未来、观察真情，就像春夏秋冬“四时不忒”一样精确。一切都明明白白，完全掌握。
（四）
故善反听者，乃变鬼神以得其情。其变当也，而牧之审也。牧之不审，得情不明。得情不明，定基不审。变象比必有反辞，以还听之。欲闻其声，反默；欲张，反敛；欲高，反下；欲取，反与。欲开情者，象而比之，以牧其辞。同声相呼，实理同归。
“故善反听者”，“故”字在别的版本中是“古”，认为古人比较强；当然也可以理解为“所以、是故”。最善于反听的，“乃变鬼神以得其情”。变鬼神不是作法、念咒，而是一个形容词，就像“阴阳不测之谓神”一样，鬼神无形无象。有创意的人，随时因时因地制宜，搞出新招。“善反听”的“乃变鬼神以得其情”，可以随时了解敌情，了解对方真正想什么。“其变当也”，发现不行，他就换招，可以随机应变。如果调整合适了，“而牧之审也”，对对方的控制也很周到。前面说一旦“以象动之，乃为之变”，“以报其心，见其情”，就“随而牧之”，好好来养他以得到真情。前面的调整变化得当，下面再去养有价值的真情报，很审慎地“牧之”。可见，每一个动作都很重要，好不容易钓到鱼了，就不能让鱼跑掉，要开始养。有时候鱼太小暂时不能吃，那就等它长大一点再吃。牧要审，变要当，变当之后就去养他，要很审慎地养，绝不能让他跑掉。
“牧之不审”，如果你掉以轻心，没有把对方圈住，没有审慎地牧养，“得情不明”，还是没有办法彻底明了实情。要是事物的变化在每一个刹那都不明晰，即“得情不明”，那就会“定基不审”。你要对付对方，基调要怎么定呢？心里没底了。不审慎，就会“牧之不审，得情不明”，“得情不明”的连锁反应就是“定基不审”。比、象是要变的，就像《易经》的卦爻之象有爻变、卦变一样，机灵得很。比是变，比变成象，象还可以爻变、卦变，随着时间的进行，只要最后的胜负没出来，永远都是随机应变、刹刹生新的。
“变象比必有反辞”，一旦你调整了，出招不一样，换了一个方式，对方绝对会有回应的。“以还听之”，这时你再好好地听，不断地测试，不断地调整。“欲闻其声”，我们想听到对方真正的心声；“反默”，最好保持沉默。我少讲，他就会多讲了，这就是以静制动。“欲张，反敛”，我要张开，反而收敛。这都是反作用原理，都是“反者，道之动”。因为双方都在互动，我采取这个动作，对方就得采取另外一个动作。“欲高，反下”，我想要升高，却故意显得卑下。“欲取”，我想要从对方手中拿到东西，“反与”，我反而好像还给他东西。我丢一块肉，他吃了肉，那么他的全部将来可能都是我的。这几句话就像老子讲的“微明”之术：“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。”隐微不显，最难防范的智慧就是微明。采用欲擒故纵的手段，然后要养他的骄气，最后反而都是我们的。《三十六计》中的“假虞伐虢”，即“假道伐虢”，指以借路为名，实际上要侵占该国（或该路）。一般情况下，处在敌对两大国中间的小国，当受到敌方武力胁迫时，一方常以出兵援助的姿态，也就是通过给这个小国一点甜头，把力量渗透进去。当然，对于处在夹缝中的小国来说，只用甜言蜜语是不会取得它的信任的，一方往往以“保护”为名，迅速进军，控制其局势，使其丧失自主权。再乘机发动突然袭击，就可轻而易举地取得胜利。
春秋时期，晋国想吞并邻近的虞国和虢国这两个小国，但是这两个国家之间的关系不错。晋国如袭击虞国，虢国会出兵救援，反之，虞国也会出兵救虢国。大臣荀息向晋献公献上一计：利用虞国国君的贪心，投其所好。他建议晋献公拿出心爱的两件宝物——屈产良马和垂棘之璧，送给虞公。献公哪里舍得？荀息说：大王放心，只不过是让他暂时保管罢了，等灭了虞国，不都又回到您的手中了吗？献公依计而行。虞国国君得到良马、美璧，高兴得嘴都合不拢。晋国又故意在晋、虢边境制造事端，找到了伐虢的借口。晋国要求虞国借道让晋国伐虢，虞公得了晋国的好处，只得答应。虞国大臣宫之奇再三劝说虞公，虞、虢两国唇齿相依，虢国一亡，唇亡齿寒，晋国是不会放过虞国的。虞公不听，结果晋军借道虞国攻打虢国，取得了胜利。班师回国时，把劫夺的财产分了许多送给虞国国君。晋军大将里克装病，把部队驻扎在虞国京城附近。几天之后，晋献公亲率大军前去，虞公出城相迎。最后虞国都城被晋军里应外合强占了。就这样，晋国又轻而易举地灭了虞国。你看，原先给虞国国君的好东西，是不是只是暂时让他保管而已？其实晋国要的东西更多。可见，老子跟鬼谷子同样深沉，只是老子境界更开阔一些，鬼谷子则没有开阔的那一面。
“欲闻其声，反默；欲张，反敛；欲高，反下；欲取，反与”，这就很难防。“欲开情者”，想要打开他的心扉，让他别藏着掖着；“象而比之”，象也用，比也用，混合招式不吝啬。“以牧其辞”，通过象和比的招式，来驾驭言辞，即他讲的和我讲的，完全在我的掌控下。“同声相呼”，这是一定的，人会起共鸣；“实理同归”，看法一致就会走到一起。确实也是如此，人有一点好东西，有一点什么想法，就想跟最亲近的人分享。
（五）
或因此，或因彼；或以事上，或以牧下。此听真伪，知同异，得其情诈也。动作言默，与此出入，喜怒由此以见其式。皆以先定为之法则。以反求覆，观其所托，故用此者。己欲平静以听其辞，察其事、论万物、别雄雌。虽非其事，见微知类。若探人而居其内，量其能，射其意也。符应不失，如蛇之所指，若羿之引矢。
“或因此，或因彼；或以事上，或以牧下”，或者用在此处，或者用在彼处，或者对上面，或者对下面，都可以完全掌控。“此听真伪，知同异，得其情诈也”，俗话说“逢人只说三分话，未可全抛一片心”，我们听到的别人讲的很多话都是假的多，真的少，都是冰山一角，这时用反听之法就可以辨别真伪，清楚我和对方哪一些地方有共识，或者有共同的敌人和利害，是可以合作的，还有什么方面是绝对没有办法相处长久的，这些一定要知道。这样的话才可以“得其情诈也”，“情”就是真情，“诈”就是虚假。外交谈判中，诈的东西多得很，你一定要分判清楚，要学会筛选、过滤，识别真情和伪诈。
“动作言默，与此出入，喜怒由此以见其式”，对方的行动语言，以及内心的喜怒，由此找出标准公式，都能掌握规律。人就是这样，到一定的年龄阶段，再怎么伪诈，自己的行为已形成了一定的惯性，说话也有一定的习惯，如果把它摸透了，人的喜怒规律就可以被轻易掌握。“皆以先定为之法则”，如果已成竹在胸，掌握了那个法则，对方再怎么狡猾也脱离不了你的判断。
“以反求覆，观其所托”，用反来求得对方的反应，就像照镜子一样，剥除外面的假象，找到事情的真相，就可以观察到对方的真实意图，所以这种言辞很实用。“观其所托”的“托”，可解释为寄托、托词，也就是说对方有时候讲A，其实他的意思不止是A，可能还有B或者C，你都要听得出其弦外之音、言外之意，这就叫托。像庄子跟我们讲的寓言，都有所托，有其深刻的寓意，不是表面的故事那么简单。人有时候想推掉一些事情，或者指桑骂槐，都是在侧面表态，那你就要听得懂对方的言语。“故用此者”，所以就用这种反听的方法。读到这里，我想一般人都会感觉很累，不管是文辞，还是做法，任何人之间交谈如果都这样用尽心机，确实很累。看我们中国人读这些书，都累个半死，要是翻译成英文，让老外读，估计他们会生不如死。
“己欲平静以听其辞，察其事、论万物、别雄雌”，自己想要平静，以便听取对方的言辞，考察事理，论说万物，辨别雌雄，也就是说，你一定要沉得住气，静下心来听对方讲话。人家的话语里有很丰富的信息，有的不是那么直接，还有言外之意。满怀心腹事，尽在不言中，有时候连大家都不讲话的静默时刻，都值得你用心观察。“己欲平静”，就告诉你不能太激动，一激动自己的心态就不稳了，要静下心来听对方的言辞，察明事理、论序玩物、分别雄雌。“虽非其事，见微知类”，有时即使不是这件事本身，也要懂得从细微的地方类推这件事情的实质和发展趋势。因为你听到的好像跟你想的没有直接关系，但其实还是有内在的关系的，你要学会类推。他为什么会讲这些呢？他讲这些又和原来的头绪有什么关系呢？我们要学会“见微知著，见微知类”，不要放过任何重要的细小的地方，虽然那还不是直接的答案，但是可以把答案的线头给拽出来。
“若探人而居其内”，我们要试探一个人，彻底搞清楚一个人，就要变得像他肚子里的蛔虫，学孙悟空整人时就跑到人家肚子里，屡屡得手。为什么要卧底、要蹲点、要打入敌人内部？因为“居其内”才能看得清楚，跑到对方的肚子里面，对方的狼子野心我们才得以知道。《大学》讲“人之视己，如见其肺肝然”，所以，人何必掩饰呢？“量其能，射其意也”，探测到人的内心，就可以量度他的能力，捕捉对方的意图。好像射箭一样，还要射得百发百中。人的意念最飘忽了，随时变化，但是我对于对方所想的，绝对能捕捉到。
“符应不失，如螣蛇之所指，若羿之引矢”，等你练到高手境界了，所有的东西一定是符合的，就像一块符破成两块，最后还对得上，百分之百地精确，像螣蛇所指引的福祸不差，像后羿射箭必定命中。螣蛇，这种蛇据说能飞，在古代社会有占卜功能，能预卜吉凶。螣蛇指到哪里，哪里就会发生重大的事情，没有例外。后羿善于射箭，曾助尧帝射九日。传说十日齐出，祸害苍生，后羿射九日，只留一日，给大地带来复苏的生机，人们遂尊称他为“大羿”。
（六）
故知之始己，自知而后知人也。其相知也，若比目之鱼；其见形也，若光之与影。其察言也不失，若磁石之取针，如舌之取燔骨。其与人也微，其见人也疾；如阴与阳，如阳与阴，如圆与方，如方与圆。未见形，圆以道之；既见形，方以事之。进退左右，以是司之。己不先定，牧人不正，事用不巧，是谓忘情失道。己审先定以牧人，策而无形容，莫见其门，是谓天神。
“故知之始己，自知而后知人也”，所以要了解掌握对方的情况，首先从自己开始，先要自知，然后才能知人。不自知，自己就站不稳，就会感情用事，看别人都有问题，做事情就有偏差，凭着主观见解戴上有色眼镜。老子曾说“自知者明”，你了解别人有偏差，是因为没有完全了解自己。自知是知人的基础，所以，内修比什么都重要。“知之始己”，从自己开始练，《易经》中的晋卦就是“知之始己”，要“自昭明德”，到了明夷卦的黑暗环境时，就“自知而后知人”，“君子以莅众用晦而明”。其实都知道，偏偏装作不知道。为什么知道自己比较容易知人呢？因为人性是共通的，只有真诚地面对自己所有的各种小动作、小反应、小情绪，了解自己的弱点，发扬自己的善心，才可以“自知而后知人”。
“其相知也，若比目之鱼”，人的自知与知人，就像比目鱼一样，两两并列而行。“其见形也，若光之与影”，对方一旦有形，光一投射马上就显露出来。也就是说，我们的智慧之光一照，对方的投影绝跑不掉。可见，我们知道自己之后，再去看别人，什么都看得透明透亮，就像比目鱼，距离很近，绝对很准确。“其察言也不失”，看人家讲的话绝对不会漏掉。“若磁石之取针”，像磁石吸绣花针一样绝跑不掉；“若舌之取燔骨”，像用舌头从烤肉中剔出骨头一样容易。
“其与人也微，其见人也疾”，自己暴露给对方的微乎其微，而发现对方的情况却十分迅速。我们跟人家互动接触，没有什么大动作，但是对方的表情、反应，我们第一时间就可以掌握到。正如《易经》所讲的“不疾而速，不行而至”，“寂然不动，感而遂通天下之故”。这就叫高手。“如阴与阳，如阳与阴，如圆与方，如方与圆”，就像阴变阳、阳转阴，又像圆变方、方转圆一样。无论是阴阳、圆方，都可以得心应手。
“未见形，圆以道之”，我们如果还没了解掌握对方的形，那就“圆以道之”，用周圆的策略对待。“既见形”，一旦他现形，慢慢被抓住狐狸尾巴了，“方以事之”，我用框框对付你，开药方对付你，进退左右都可以。“进退左右，以是司之”，是进还是退，是左还是右，都是据此来定夺。“己不先定，牧人不正，事用不巧，是谓忘情失道”，如果你自己都毛毛躁躁，统御别人也无法正确行事，做事没有技巧，这就是忘了实情，失了正道。所以先要定得下来，要有定力。要是不先定，牧人就不正，不自知就不能真正知人。在你感情用事的时候，看别人都不是完全的真相，总是不客观。就像《易经》睽卦的负面情绪，看别人都是恶人，都是泥巴猪，还载着一车子的鬼。己不先定，牧人就不正，你要养人家，看人家，观察人就不正确，处理事情就不灵活，没有高招，“是谓忘情失道”。如果你犯了前面那个错误，就得不到事情的真相，偏离了大道，结果一定凶。失道就糟了，会忘情，忘了实情、正道。“己审先定”，如果你自己先定得住，知止而后有定，“以牧人”，你去养人、牧天下，“策而无形容，莫见其门”，你的计策别人完全搞不清楚门道。“是谓天神”，这大概是鬼谷子觉得自己是天神。
可见，在人生的战场上，我们要多多历练体会，才会越磨越精。人生的斗争基本上是交易，我们要做交易，拿什么东西来换呢？掌握有用的信息，就可以了解对方真正的意思。我们如果可以达到目的，就不一定要把人家摧毁。
