【概说】
本篇共三十八章，朱熹《集注》合第九、十两章为一章，故题三十七章。本篇虽多为短章，但内容皆关乎孔子，故虽多而不觉杂乱。
邢籨以为：“此篇皆明孔子之志行也，以前篇论贤人君子及仁者之德行，成德有渐，故以圣人次之。”（《十三经注疏·论语注疏》卷七）钱穆《论语新解》从之。邢、钱二氏的见解可从。方骥龄《论语新诠》曰：“《述而》一篇为孔子一生之缩影，不在其身世之传述，而在乎精神上之描摹。”本篇围绕孔子之教、学、志、行等展开，集中反映了孔子的理想信念、志向行事，对于立体而全面理解孔子具有极重要的价值。由此亦可看出，《论语》内容编排有一定之规，虽不似现代著述严谨，然绝非杂乱堆砌。
7.1 子曰：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。”
【诠释】
本章是孔子对自己文化观的明确表述，也是本篇的核心思想，贯串于孔子一生。邢籨说：“此章记仲尼著述之谦也。作者之谓圣，述者之谓明。老彭，殷贤大夫也。老彭于时，但述修先王之道而不自制作，笃信而好古事。孔子言，今我亦尔，故云比老彭。犹不敢显言，故云窃。”此说不确。后世很多学者对此也存在极大的误解。近现代以来，学者以此来否定孔子曾有著作，否定孔子与六经的关系，尤其是孔子作《春秋》、作《易传》。其实，“述而不作”，非仅指“著述”典籍而言，“述”之本义不同于今之所谓“著述”、“著作”。皇侃云：“孔子曰：言我但传述旧章而不新制礼乐也。”云“述、作”乃就礼乐制度而言，则庶几近之。朱熹云：“孔子删诗书、定礼乐、赞周易、修春秋，皆传先王之旧而未尝有所作也，故其自言如此。盖不惟不敢当作者之圣，而亦不敢显然自附于古之贤人，盖其德愈圣而心愈下，不自知其词之谦也。然当是时作者略备，夫子盖集群圣之大成而折衷之，其事虽述，而功则倍于作矣。此又不可不知也。”
其实，“述而不作，信而好古”，固然是孔子的自谦之词，但这更是一种宏观的文化观念，所彰显的是孔子对文化事业的担当与抱负。《中庸》云：“仲尼祖述尧舜，宪章文武。”即是对此最好的概括。“述”与“作”相对而言。《中庸》记子曰：“无忧者，其唯文王乎。以王季为父，以武王为子。父作之，子述之。”作，创造之意；述，承继之意，与《论语》所言“述、作”正同。
孔子生活于中华文明有了数千年发展积淀的春秋时代，之前光辉灿烂的文明成果深深吸引了他，于是他为此投入了一生精力进行学习、理解、转化、诠释、传授与弘扬。作为其父母之邦的鲁国，是周代礼乐文化保存最为完整的地方，因此孔子得以自幼接触周公创制的礼乐文明，加之他“好古，敏以求之”，四方游历，转益多师，以至“博学于文”，对先王之道和礼乐文明有了精深的理解。而他生活的时代，又是“礼坏乐崩”的春秋末期，种种政治与社会的危机和挑战，深深激发了其“挽狂澜于既倒”的抱负与担当，于是他以“述而不作”为志向，希冀能保存先王之道，使天下重新回归到礼乐和合的文明秩序。孔子的“述而不作”并非纯粹“复古”，而是“寓作于述”、“以述为作”的辩证文化观。随着现代社会“单线进化论”所带来的负面影响日益严重，“述而不作”的文化观对于保存人类曾经创造的辉煌文明成果，为真正的“创新”积累养料和渊源的重大意义将愈发凸显。如果我们能够懂得“述”与“作”的辩证关系，在创新与保守之间达成一种辩证的平衡，那么中华民族的文化复兴大业将更加顺遂。
述而不作：只传述、继承、延续而不创造、发明。《说文》曰：“述，循也。”“作，起也。”皇侃疏曰：“述者，传于旧章也。作者，新制作礼乐也。”朱熹《集注》曰：“述，传旧而已。作，则创始也。”钱穆注曰：“作，创始义，亦制作义。”
信而好古：信古并好古。理解孔子之所谓“信古”，是正确理解孔子“述而不作”的一把钥匙。信古，指肯定并继承前代文化成果。下文孔子亦自称“好古，敏以求之。”虽然孔子的确“好古”，但却并非完全“信古”。从《论语》、《孔子家语》等各种文献记载来看，孔子对于古代的记载、传说之认知十分理性，并非一味信古。他对于所“述”的对象，也有着理性的甄别和抉择，并非“照单全收”，这其中即蕴涵着他的“作”。
老彭：历来对此的解释争论不休。一说老彭为两人，即老子和彭祖；一说老彭为一人，即指彭祖。后说可从。包咸注曰：“殷贤大夫，好述古事。”《大戴礼记·虞戴德》曰“昔商老彭及仲虺”，亦云是商人。钱穆、杨伯峻、李零皆主此说。
【解读】
孔子说：“传述继承而不创作发明，相信古代文化而又喜好之，我私下自比为我所尊敬的老彭。”
7.2 子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”
【诠释】
本章分别讲到了孔子的学和教，前两句讲学习，后一句讲教人。这与本篇以下数章可呼应。“子曰：‘盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之；多见而识之；知之次也。’”“子曰：‘若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。’公西华曰：‘正唯弟子不能学也。’”而这也正是孔子为学、教人的真实写照。孔子一生沉浸于古代文化的学习之中，也将自己毕生的精力倾注到自己学说的传播、教授之中。帛书易传《缪和》篇载孔子曰：“君子于仁义之道也，虽弗身能，岂能已哉？日夜不休，终身不倦，日日载载，必成而后止。”可与此参读。
默而识（zhì）之：把学习的内容默默地记在心中。识，记住。朱熹《集注》曰：“识，记也。默识，谓不言而存诸心也。”识，亦作志。
学而不厌：学，主要指对古代文化、典籍的学习，可以概括为“学道”。厌，与下文“倦”同义，厌倦。
何有于我哉：对我来说又（算）什么呢？何有，黄式三《论语后案》云：“不难词。全经通例，经中所言‘何有’皆不难之词。”刘宝楠《论语正义》云：“何有皆为不难也。”《论语集解》引郑玄曰：“人无有是行，于我独有之。”朱熹曰：“言何者能有于我也。三者已非圣人之极至，而犹不敢当，则谦之又谦之辞也。”程树德以为：“盖如《集解》则近于夸大，如《集注》则近于作伪，二者均不可从。”其实，此处乃孔子自信之词，非自谦也，亦非自夸也。孔子不自居圣人与仁人，但却对于自己之好学精神始终充满自信。“十室之邑，必有忠信如丘者，不如丘之好学也。”同时，亦彰显其持“恒”精神。不厌、不倦皆为“恒”之体现，而学不厌、教不倦的“持之以恒”，成就了孔子，无怪乎弟子慨叹“正唯弟子不能学也”。貌似简易，实难能可贵。或许圣人与凡人之辨即在此。
【解读】
孔子说：“把学习的内容默默地记在心里，努力学习而不厌倦，努力教诲学生而不知倦怠，我还担心什么呢？”
7.3 子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”
【诠释】
孔子之学乃“修德之学”。本章所言“德”、“学”、“徙义”、“改过”四者非特孔子个人所忧虑之事，乃所有“学者”所应忧虑者。《朱子语类》：“修德是本，为要修德，故讲学，徙义、改过即修德之目。”钱穆从之。四者看似并列之四端，其实，徙义、改过，皆是修德题中应有之意。而讲学与修德则应视为并列对举之两事。虽讲学目的在于修德，欲修德而讲学。然讲学于孔门具有独立价值。《易·蹇·象传》云：“君子以反身修德。”《兑·象传》亦曰：“君子以朋友讲习。”《益·象传》则谓：“君子见善则迁，有过则改。”与此章关系皆十分密切。于此亦可知孔子与《易传》之关系非同寻常。
讲：讲习。汪中《述学》：“讲，习也；习，肄也。”
义：应当做的。《中庸》：“义者，宜也。”
徙：正平本作“从”。《说文》：“徙，移也。”《颜渊》篇：“主忠信，徙义。”邢疏：“徙，迁也。”李零则以为徙为趋赴之义。当为得之。
【解读】
孔子说：“不修道德，不讲学问，知道应当做的却不能迁而从之，不好的毛病却不能改掉，这是我的忧虑啊。”
7.4 子之燕居，申申如也，夭夭如也。
【诠释】
本章记孔子闲居在家时之“气象”。与《乡党》篇有相映成趣之妙。《乡党》所记孔子神态、举止多在“执礼”状态，而本章所记则为在家闲居之情形，自然迥异。皇疏引孙绰云：“燕居无事，故云心内夷和外舒畅者也。”何晏引马融曰：“申申、夭夭，和舒之貌也。”
燕居：闲居。《礼记》有《仲尼燕居》、《孔子闲居》二篇。郑玄《目录》云：“退朝而处曰燕居；退燕避人曰闲居。”
申申如：皇疏曰：“心和也。”朱熹《集注》引杨氏曰：“申申，其容舒也。”钱穆曰：申舒貌。其心和畅。而颜师古注《汉书·石奋传》“申申如也”则曰：“整饬之貌。”刘宝楠《正义》引胡绍勋《拾义》曰：“言其敬。”皆不可取。
夭夭如：朱熹《集注》引杨氏曰：“夭夭，其色愉也。”刘宝楠《正义》引胡绍勋《拾义》曰：“言其和。”钱穆曰：弛婉貌。其心轻安。
【解读】
孔子退朝在家时，一副神貌舒展、内心和畅的样子。
7.5 子曰：“甚矣吾衰也，久矣吾不复梦见周公！”
【诠释】
本章记孔子晚年时之感叹。孔子“信而好古”，尤钟情于周公开创之“礼乐文明”，一生以“为东周”为职志，孜孜以求，颠沛造次，周游列国十四载，以求“得君行道”。孔子于周公倾心崇服，日夜思考恢复礼乐文明之伟业，故得以经常梦见周公。然最终无功而返，返鲁后已垂垂老矣，理想几近破灭，只得退于洙泗之滨，教授生徒，整理六经，此时心志不同于以往，是以浩叹。朱熹《论语集注》曰：“孔子盛时志欲行周公之道，故梦寐之间如或见之。至其老而不能行也，则无复是心而亦无复是梦矣，故因此而自叹其衰之甚也。”孔子发此慨叹，一则可能出于实情描述，但更可能乃孔子对“道”之不行的一种隐喻。另，方骥龄《论语新诠》引《楚辞·涉江》“年既老而不衰”注：“懈也。”《素问·疟论》“衰则气复方入”注：“谓病衰退也。”进而指出，衰字可作“懈怠”、“退步”解。因此此处“乃孔子自责其‘懈怠’‘退步’耳。”“适足以证明孔子力学不倦之精与专。”可备一说。
周公：姬旦，周文王之子，武王之弟。在灭商兴周的过程中功勋卓著，后辅助成王巩固了周王室之统治。他制礼作乐，为周代乃至中华文化奠定了基调，深深影响了孔子和儒学，被后世尊为儒家“元圣”，唐宋之前多以“周孔”并称。
【解读】
孔子说：“我衰老得太厉害了，很久没有梦到过周公了。”
7.6 子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”
【诠释】
本章乃孔子述为学之方，既是夫子自道，又为弟子开启法门。郭店楚简《语丛三》亦载此句。程树德引《反身录》云：“志道则为道德之士，志艺则为技艺之人，故志不可不慎也，是以学莫先于辨志。”此正“法上”之义。孔子曰：“吾十有五而志于学。”此学，非学习义，乃学说学术义，亦即道也。清刘沅《四书恒解》：“志者，专一向往也。”求道，须志向专一，持之以恒。《集解》训志为慕，所谓“道不可体，故志之而已”，则玄学家言，不足信据。德者，得也。道之得于身，谓之有德，故次言之。据，《集解》训“杖”，亦不可从。刘宝楠《正义》训为“守”，庶几得之。此据字，应为据守之义。《中庸》记颜回“择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣”，可为“据德”之写照。然竹简本该字李零读为“狎”，即“熟习”义，可备一说。依，依倚之义。朱熹以为乃“不违之谓”，与依倚义合。可与《里仁》“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”相参读。仁，在此为德之具体一目，故又次之。游艺，《礼记·少仪》：“士依于德，游于艺。”《学记》：“不兴其艺，不能乐学。故君子之于学也，藏焉，修焉，息焉，游焉。夫然，故安其学而亲其师，乐其友而信其道。是以虽离师辅而不反。”恰可与本章对读。刘宝楠以“游”乃“不迫遽之意”，可谓得之。艺，六艺，礼、乐、射、御、书、数也，故殿之。虽然，不可因此忽视“艺”，艺乃入学进德修道之基础，无此则空谈义理，终难有成。学者不可不慎也。
志：立志，专心向往。
据：据守。
依：依倚，亲近，不违。
游：游玩涵泳。
【解读】
孔子说：“要立志向道，据守住德，依倚于仁，优游于六艺。”
7.7 子曰：“自行束修以上，吾未尝无诲焉。”
【诠释】
本章为孔子教育思想之自述，极为重要。但历来歧解纷纭，难有定谳。《孔子家语·本姓解》有曰：“齐太史子与……谓南宫敬叔曰：‘今孔子先圣之嗣……凡所教诲，束修已上，三千余人。’”与之相应。
束修：历来有两说影响最大。第一，十条干肉。《礼记·少仪》：“其以乘壶酒、束脩、一犬赐人。”郑玄注：“束脩，十脡脯也。”修，即脯。古代用于上下亲友间相互酬赠，后多指致送老师之酬金，以正式拜师。邢疏以为“礼至薄者”。朱熹亦云：束修其至薄者。圣人之于人，无不欲其入于善，苟以礼而来学，则是有求道之心，圣人未尝不教之也。十条干肉脯，此为学生拜见老师的见面礼，较为微薄。第二，束带修饰。《后汉书·延笃传》李贤注：“束修谓束带修饰。”郑注《论语》云：“束修谓年十五以上也。”二说皆有理据，此取第二说。束带修饰表示已到一定年龄，已能解悟道理。孔子乃开私学之“第一”人，“有教无类”，办学不分贫富贵贱，故到一定年龄来此求学，孔子皆不拒。
【解读】
孔子说：“凡是束带修饰，到了一定的年龄的人向我求学，我没有不加以教诲的。”
7.8 子曰：“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。”
【诠释】
本章乃孔子教学方法之说明。孔子自“而立之年”始设帐讲学，至七十三岁辞世，一生有“弟子三千，身通六艺者七十有二人”，漫长的教学生涯和教学实践，使其积累了大量教育与教学的理论与方法，譬如“因材施教”、“举一反三”等可谓丰矣富矣！这一儒家教育教学理论，影响后世极为深远。“万世师表”之赞，与其伟大的教育实践和理论密切相关，尽管此赞语内涵绝非仅限于所谓“教育”领域。
不愤不启：愤，《说文》：“愤，懑也。”《方言》：“愤，盈也。”刘宝楠云：“人于学有所不知不明，而仰而思之，则必兴其志气，作其精神，故其心愤愤然也。”此正是朱熹《集注》所谓“心求通而未得”之形象写照，可谓得之。启，开也，发也，教也，有启示开导之义。
不悱不发：悱，口悱悱也。即朱熹《集注》所云“口欲言而未能之貌”。发，开也，有启发之义。
隅：角。四隅，方者四角谓之四隅。或具体指屋角而言。另有解为“方向”者，亦可通。
复：重复。朱熹云：“复，再告也。”不复，即不重说二遍，并非不再教诲之义。因为一隅、三隅之说，乃简单推理，如此尚且不能，非不能也，是不为也。子贡说：“回也闻一知十，赐也闻一知二。”若以此意，则孔子弟子多不合格，故知“闻一知二”与“举一反三”恐非同义之说。
【解读】
孔子说：“不到他心里急于知道而不得，我不开导他；不到他想说而说不出来，我不启发他。给他指出了一个角，却不能推知另外三个角，我就不再重复教他。”
7.9 子食于有丧者之侧，未尝饱也。
【诠释】
本章亦见于《礼记·檀弓上》，前脱“子”字。《集解》云：“丧者哀戚，饱食于其侧，是无恻隐之心。”“未尝”二字，明孔子一贯如此。推想此举当是出于“礼”之考虑，“礼”关乎“情”，即出于同情，而不能饱食，则正是仁心之体现也。“礼”与“仁”于此相合无间。
【解读】
孔子在有丧事的人旁边吃饭，从未吃饱过。
7.10 子于是日哭，则不歌。
【诠释】
此与上章，朱熹合为一章。《礼记·曲礼上》：“哭日不歌。”《礼记·檀弓下》：“吊于人，是日不乐。”虽未明言乃孔子之行，但与此对读，则若合符节。哭，指吊丧。是日，即指吊丧之日，乃泛指而非定指。孔子一生爱好音乐，即便处于极端困厄之时，依然能弦歌不绝，可见音乐之于孔子何等重要。然当吊丧之日，便不再歌唱，乃仁心之彰显。与上章意思正同。
【解读】
孔子如果这一天吊丧而哭，那么就不再歌唱。
7.11 子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫。”子路曰：“子行三军，则谁与？”子曰：“暴虎冯河，死而不悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。”
【诠释】
本章虽涉颜回与子路，但仍为夫子志向之表白，所谓“用之则行，舍之则藏”是也。当然，从中也可看出夫子对颜回、子路之评点，是亦孔子教学之一景象也。
孟子誉孔子为“圣之时者”，所谓“可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕”，是也。孔子亦如此评价自己和颜回。孔子自谓“舍之则藏”，然揆诸孔子一生，似有不合。其实此所谓“藏”，非隐藏之义，乃“离去”之义，如此则与孔子行事相合无间。颜回深受孔子喜爱和器重，于此可窥一斑。而子路之好强好勇，于此亦展露无遗；颜回与子路之性格差异，于此明白显现。
有是夫：能做到这样吧。是，代指“用之则行，舍之则藏”。钱穆以为代指“道”而言，不确。
行三军：行军打仗，指有军事行动。此乃假设之语。
与：共，同，一起。或训为“赞许”，亦可通，但不似训“共同”为胜。
暴虎冯（píng）河：《尔雅·释训》：“暴虎，徒搏也。冯河，徒涉也。”暴虎，徒手搏虎。裘锡圭考证认为：暴，本字作“酇”，象执戈搏虎，指不乘田车打虎。可备一说。冯河，徒身涉河，即不靠舟船过河。
临事而惧：面临事务要谨慎小心，把事当事。所谓“战战兢兢，如履薄冰，如临深渊”是也。此所谓“事”，主要指战事而言。《尸子·发蒙篇》引孔子曰：“临事而惧，希不济。”《大戴礼记·曾子立事》：“居上位而不淫，临事而栗者，鲜不济矣。”
好谋而成：喜欢谋划而始作决断。成，决也、定也。或训为成功，亦可通。
【解读】
孔子对颜回说：“有人任用，就入世行道；没人任用，就离开，只有你和我能做到吧！”子路说：“老师如果要行军打仗，会与谁一起干呢？”孔子说：“空手搏虎，徒身涉河，死了也不后悔的人，我是不会与他共事的。如果要找的话，那一定是面临任务而谨慎小心，喜欢谋划而做决定的人吧。”
7.12 子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”
【诠释】
“富而可求也”，《史记·伯夷列传》引作“富贵如可求”。
本章乃孔子论出处进退，见其心志，可与上章比读。“富而可求”，“用之”也；“不可求”，“舍之”也。
此涉及富（利）与义之问题。孔子对于富贵之态度，今人颇有误解。其实，他非但不排斥富贵，而且认定此乃人人之所欲，孔子之理想恐即在于使人人得到富贵。《里仁》明言：“富与贵，是人之所欲也。”然“不义而富且贵”则被孔子视之如“浮云”。他主张富贵之“得之”须“以其道”，“以其道”即合义。“求富”，在古代与“干禄”、“出仕”义近。而出仕与否，于孔子而言在于是否合于道义。“邦有道，谷”，故“富而可求”，其隐含之前提是政治清明，即“邦有道”。如果天下有道，则天下安定、社会和谐，即使做一个执鞭贱职，亦心甘情愿。《季氏》“四子侍坐”章，“吾与点也”之叹，恰与此相通。此乃孔子之社会理想。而孔子之所以汲汲于“得君行道”，正因“富不可求”，孔子说：“邦无道，谷，耻也。”此语实为指责春秋乱世，天下无道，礼坏乐崩。孔子所好者，道也。从吾所好，即“求道”也。欲求道，则必入仕。然孔子之“入仕”非为“求富”，而为“行道”也。至于道之行与不行，则系于命矣，这正是孔子所慨叹之“遇不遇者，时也”（《孔子家语·在厄》），亦即子夏所闻之“生死有命，富贵在天”。是故孔子周游列国，“干七十余君而不遇”，遂退居洙泗之滨，整理典籍，教授生徒，以继承弘扬王道思想。
而：如果。假设连词，《论语》中此用法俯拾皆是。
执鞭之士：有二义，一是指为王公贵族出行执鞭开道的，一是指为市场执鞭守门的。前者见于《周礼·秋官》，后者见于《周礼·地官》，皆为贱职。此处以第一义为胜。杨树达《论语疏证·述而》引《秋官》“条狼氏”条，职责是为天子、诸侯担任开道或者警戒工作之类，并加按语云：“《秋官·序官》，条狼氏是下士，故云执鞭之士。”
所好：喜欢的事，此指道。
【解读】
孔子说：“如果天下有道，财富可求，即使是做一个执鞭的低级官吏，我也干。如果不可求的话，就干我想干的。”
7.13 子之所慎：齐，战，疾。
【诠释】
本章言孔子所慎三事：斋戒、战事、疾病。齐，通“斋”。斋戒乃古人举行祭祀前所行之整洁身心诸活动，事关神明。《左传》成公十三年云：“国之大事，在祀与戎。”则斋与战，皆关乎国家大事。疾，事关生死。正如方骥龄《论语新诠》云：“身体发肤，受之父母，父母唯其疾之忧，岂可不慎？慎疾，亦孝道也。”
【解读】
孔子所谨慎小心的事是：斋戒、战争、疾病。
7.14 子在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰：“不图为乐之至于斯也。”
【诠释】
孔子在齐，其时年三十五六岁。本章所记即此时事。本章可见孔子痴迷音乐之程度、领略音乐之能力、艺术境界之高蹈，皆非常人所能及。从各种记载来看，孔子对音乐十分热爱亦十分重视。由此章不仅见其对音乐之热爱，从中亦可体悟“乐教”之根据。乐与德有深厚之关系。钱穆谓此体现了孔子之艺术心情，盖得之矣。艺术之陶冶，对于道德境界之提升有巨大功效，此自孔子始便为儒家所重视。《史记·孔子世家》云：孔子在齐国时，与齐国太史讨论音乐，“闻韶音，学之，三月不知肉味”，多出“学之”的过程，似较此为合理。
《韶》：传为舜时之乐。
三月：非实指，言其久也。
乐：音乐。或作“快乐”解，亦可通。
斯：指这样的境界。一说指齐国。误。
【解读】
孔子在齐国欣赏《韶》乐，竟然很长时间尝不出肉味，说：“没想到音乐能达到这样的境界。”
7.15 冉有曰：“夫子为卫君乎？”子贡曰：“诺；吾将问之。”入，曰：“伯夷、叔齐何人也？”曰：“古之贤人也。”曰：“怨乎？”曰：“求仁而得仁，又何怨？”出，曰：“夫子不为也。”
【诠释】
本章所记为公元前492年，卫灵公去世，出公即位，孔子离开卫国前事。本章关键在“求仁而得仁，又何怨”。此虽是孔子评伯夷叔齐之语，然无异于夫子自道。本章又可见子贡之善于言辞。孔子是否帮助卫国国君，弟子不便直问，子贡用伯夷叔齐之事发问，旁敲侧击，委婉曲达，妙不可言。
为：帮助。
卫君：卫出公辄。卫灵公孙，卫公子蒯聩之子。蒯聩因不满南子而见逐于外。灵公死后，蒯聩之子辄即位。蒯聩得晋国之助回国争位，卫人拒之。本章即指此时事。
仁：仁德。钱穆解为心安，可备一说。
【解读】
冉有说：“老师会帮助卫国国君吗？”子贡说：“嗯，我进去问问吧。”进到孔子屋内，问道：“伯夷、叔齐是什么样的人啊？”孔子答道：“古代的贤人啊。”子贡问：“他们有怨恨吗？”孔子说：“求取仁德而得到仁德，怎么会有怨恨呢？”子贡出来，说道：“老师是不会帮助卫国国君的。”
7.16 子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”
【诠释】
本章盖为孔子周游时事。可见孔子之独立人格与“舍之则藏”之操守。“饭疏食饮水，曲肱而枕之”，在常人乃苦事，在孔子则为“乐”，非孔子之会享受生活也，亦非孔子有庄子逍遥心也，实乃孔子“求仁求义”之人生信念所以致此也。孔子未尝“曲学阿世”而与权贵同流合污。孔子不以一己之富贵为念，而时时关切天下、心系众生。其造次、颠沛所为努力者，在求王道之治，天下有道，世界大同。然而他从未为达此目的而攀附阿谀，宁愿困厄，亦须保持心灵独立，此亦“求仁而得仁”之一例。本章可与孔子赞誉颜回：“贤哉回也！居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也。”一章相对读。此正宋儒所谓“孔颜乐处”也。
饭疏食：吃粗饭。饭，动词。疏食有二解：一指粗粮，古代以稻粱为细粮，稷为粗粮；一指糙米。《经典释文》则作“蔬食”，则指有蔬无肉。
水：冷水。古代以汤指热水，水指冷水。
曲肱（gōng）而枕之：弯着小胳膊当枕头。形容生活之窘迫。
【解读】
孔子说：“吃粗粮，喝冷水，弯着胳膊当枕头，从中也可以感受到快乐。如果通过不正当的方式取得财富与地位，于我而言好似天边浮云。”
7.17 子曰：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”
【诠释】
本章关涉孔子思想及易学史甚重，但古来分歧亦多矣。首先有所谓“鲁读”问题。“鲁读”问题源于唐陆德明《经典释文》卷二十四《论语音义》所记：“‘学易’，如字。《鲁》读‘易’为‘亦’，今从古。”即是说《鲁论语》此章作“加我数年，五十以学，亦可以无大过矣。”如此一来，则此章无法反映孔子与《易经》之关系。后世学者便据此为证，极力否定孔子曾学《易》。自清代惠栋以后，持此说者甚多，如钱玄同、钱穆、李镜池、郭沫若及本田成之等等。刘大钧、林忠军从陆德明《释文·周易音义》中有关“易”字之注释找到旁证，指出陆氏所谓“鲁读易为亦”，乃就读音而言。李学勤先生指出：“《古论》作‘易’，《鲁论》作‘亦’，异文的产生是因为音近通假或者传讹所致。”并对此做了进一步论证：“易”与“亦”在上古音中韵部不同，“易”在锡部，“亦”在铎部，直到西汉两部仍不相通，因此，“实际上，‘易’、‘亦’音近而讹，从古音来看，只能是两汉之际以后的事。《史记》既然作‘易’，作‘亦’的异文是没有多少价值的”，“也是不足为据的”。这一看法得到许多学者的支持。吕绍纲先生指出：“若易字为亦，说孔子希望自己从五十岁开始学习，于理难通。况且易、亦古代不同韵部，不大可能读易为亦。”
1973年出土的西汉中期定州汉简《论语》作“亦”，能否整体推翻李学勤先生之结论呢？王葆玹曾以为：“应当承认《古论》关于‘五十以学《易》’的记述是更为可靠的……不论定县简本呈何种面貌，似都无助于推翻孔子确曾论《易》的结论，因为简本文字为西汉隶书，抄写时间应在《古论》之后。”其实从《论语》的版本源流入手，可知《鲁论》只是《古论》之改编本，《古论》更原始，更可靠。《鲁论》将“易”写作“亦”，当系笔误。将读音相同或相近的字互相替代假借以致造成笔误，是中国早期手抄本的常见现象。故尽管竹简本作“亦”，与《鲁论》同，证明在西汉中期有“易”“亦”通假现象，二字通假的时间晚至两汉之际的说法是否吻合史实，尚有待音韵学家进一步研究，但《鲁论》作“亦”在文义、版本、语感、史据和情理诸方面皆比《古论》作“易”逊色得多。综上所述，李学勤先生下面的说法应该得到肯定：“《论语·述而篇》所载孔子自言‘五十以学《易》’等语，是孔子同《周易》一书直接有关的明证。虽有作‘亦’的异文，实乃晚起，与作‘易’的本子没有平等的价值。”
对本章章义之理解，故自郑玄之后异解纷呈，对此程树德《论语集释》辑之颇详，可参看。其中或有胶柱鼓瑟之病，难使章旨豁然贯通，为解决此弊，学者们纷纷提出“别解”。归纳起来，所谓别解主要有以下数种：一，改变章文句读，如清代龚元玠《十三经客难》谓：“先儒句读未明，当‘五’一读，‘十’一读，言或五或十，以所加年言。”此说于理不通。二，改变章文理解，如明代孙应鳌《四书近语》云：“非以五十之年学《易》，是以五十之理数学《易》也。”以大衍之数五十作解，凿之太深，不足凭信。三，改变章文文字，如朱熹《集注》谓：“‘加’作‘假’，‘五十’作‘卒’”，改经求解，不足为训；又如俞樾《群经平议》疑“五十”为“吾”之讹；或改“五十”为“九十”、“七十”，或疑“五十”乃“用”字之残讹，皆属臆测之辞，理据不足。帛书《要》篇载有孔子与子贡的对话，子贡对“夫子老而好易”大惑不解，认为孔子有违“它日之教”。由此可知，孔子在“老而好易”之前，确曾学《易》，然只“学”而不“好”，此前学《易》乃一般性学习，尚未得《易》之深邃哲理，仅仅视之为卜筮之书，故不曾以之教授生徒。
从孔子此语语气、语义观之，此语当是孔子深入学《易》之后的追悔之言。何以见得？因为如果是在学《易》之前，则如何知道学《易》后会无大过？故“五十以学易”章所记乃孔子在晚年对《易》有精深研究之后，思想境界大为提高，对天道人道之理解更加深入的情况下所作的追悔之言。吕绍纲《周易阐微》云：“孔子在垂老之年发这番学《易》恨晚的感慨，意谓如果让我年轻几岁，五十岁开始学《易》，就可以不犯大过错了。既有自谦之意，也是赞扬《周易》之词。”这种理解比较到位。而从各种角度来看，孔子学《易》大概在五十几岁到六十岁之间。
加：《史记》作“假”，二字通假。
大过：大的过错。或与《易·大过》之“大过”有密切关系。
【解读】
孔子说：“再借给我几年时间，退回到五十岁开始学《易》，就不会有大的过失了。”
7.18 子所雅言，《诗》、《书》、执礼，皆雅言也。
【诠释】
本章短短十余字，却重复“雅言”，似不易理解，故古来解释纷纭。其实，《论语》固然精练，但并非不会出现矛盾。如“子绝四”章，“子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。”显然“绝”与“毋”属双重否定，看似矛盾不通，实只要正视这样矛盾的存在，就自然不会曲解。或断句为：“子所雅言：诗、书。执礼，皆雅言也。”则“所”与“皆”又冲突，故不从。
雅言：古来有两种主要解释，一，正言，即通用语言，犹今之普通话。二，常言。朱子采第二种说法。雅，与“夏”通假，“雅言”即“夏言”。周、夏统治中心相近，故周代以夏音（今陕西一带）为官方通用语言。孔子在鲁，平日所用为鲁方言。当时天下分裂，交流频繁，通用语言显得更加重要。而孔子以“天下”为念，故诵读诗书，执行礼仪，都用正言，而不用方言。
【解读】
孔子有用普通话的时候：读《诗》、读《书》、执行礼仪，都是用普通话。
7.19 叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：“女奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”
【诠释】
本章是孔子六十岁左右，周游列国在楚国叶地时事。此为孔子自述其心志也。“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”，再一次突显了孔子“安贫乐道”、“老而弥坚”的伟大人格。发愤忘食，乃孔子形容其勤奋，不仅指学习用功，更彰显为道之推行不停奔波的努力。乐以忘忧，写出孔子之乐观精神，对自身事业和人格精神之无限自信。孔子生不逢时，一生困苦，但却不气馁不退却不放弃，恐怕其中有一种伟大的淑世情怀。
叶（shè）公：楚国大夫沈诸粱，字子高。叶地的长官。叶，今河南叶县。
奚：为什么。
【解读】
叶公向子路询问孔子是怎样的人，子路没有回答。孔子说：“你为什么不告诉他：他的为人啊，发愤时连吃饭都能忘了，快乐时连忧愁都忘了，不知道自己马上就垂垂老矣了，如此而已。”
7.20 子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”
【诠释】
孔子将人分为四类：生而知之者、学而知之者、困而学之者、困而不学者，见《季氏》篇。本章孔子否认自己是“生而知之者”，乃“好古，敏以求之”的“学而知之者”。很多记载中显示孔子有神奇的预见力，今人以为乃后世儒家对孔子的神化，其实那些所谓“预测力”不过是由于其学问广博而形成的分析能力的体现。
敏：勤勉敏捷之义。
【解读】
孔子说：“我不是天生而有知识的人，我是喜好古代文化，并勤勉敏捷以追求学习的人啊。”
7.21 子不语：怪力、乱神。
【诠释】
本章历来多句读为“子不语：怪、力、乱、神”，将“怪力乱神”分为四事，则是指孔子不谈鬼神之事。然而孔子谈鬼神屡见诸经籍，如《中庸》记孔子曰：“鬼神之德其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不遗。使天下之人齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。”《礼记》、《孔子家语》皆载孔子答宰我鬼神之问。且《春秋》多记怪、力、乱、神，孔子亦有多处语“怪”之事迹，如陈庭辨矢，季氏穿井得羊、防风骨节专车等，可见此种理解与史实不符。故应依皇侃《义疏》引李充之言，断作“子不语：怪力、乱神”。如此句读，方合乎孔子思想实际。《中国思想史研究通讯》第七辑载姜广辉为台湾周春塘《说智慧，话慈悲》所作《序言》，提及周氏《从历史和文化的观点读〈论语〉“子不语怪力乱神”章》亦作此句读，可参考。李充曰：“怪力、乱神，有与于邪，无益于教，故不言也。”
语：告人，告诉。
怪力：李充曰：“力不由理，斯怪力也。”指背乎寻常而用不适当之力。
乱神：李充曰：“神不由正，斯乱神也。”指祀不当祀之神。
【解读】
孔子不向人讲怪力和乱神之事。
7.22 子曰：“三人行，必有我师焉：择其善者而从之，其不善者而改之。”
【诠释】
本章体现孔子之学。孔子学无常师，子贡尝曰：“夫子焉不学？而亦何常师之有？”（见《子张》篇）与此可相参证。然本章之理解亦颇有分歧。何晏集解云：“言我三人行，本无贤愚，择善从之，不善改之，故无常师。”邢疏曰：“此章言学无常师也。言我三人行，本无贤愚相悬，但敌体耳，然彼二人言行，必有一人善，一人不善，我则择其善者而从之，不善者而改之。有善可从，是为师矣，故无常师也。”而朱子《集注》则曰：“三人同行，其一我也。彼二人者一善一恶，则我从其善而改其恶焉，是二人者皆我师也。”诸说颇嫌穿凿。钱坫《论语后录》云：“子产曰：‘其所善者，吾则行之；其所恶者，吾则改之，是吾师也。’此云善不善当作是解，非谓三人中有善不善也。”此说亦可通。
其实，此三人行盖虚指也。必以言三人者，除去自己，尚有二人，我可比较择取也。三人之中，或有善不善，“见贤思齐，见不贤而自内省也”（《论语·里仁》）。
行：德行，品行。非“行于道路”之义。
【解读】
孔子说：“三数人中，其德行必有我可以师法的：选择其善的地方而师从，那些不好的地方且我也有的就改正。”
7.23 子曰：“天生德于予，桓魋其如予何？”
【诠释】
本章乃孔子周游途经宋国时事。《史记·孔子世家》曰：“孔子去曹，适宋，与弟子习礼大树下。宋司马桓魋欲杀孔子，拔其树。孔子去，弟子曰：‘可以速矣。’孔子曰：‘天生德于予，桓魋其如予何？’”孔子一生屡遭厄难，如在匡地为匡人所困，孔子曰：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？”正与此章遭桓魋之难相仿佛，而孔子之自信有“天命”，亦同彼处。可见，孔子对文化使命有一种“神圣”体认与自觉意识。此种精神，乃古今中外伟人之应对危难、创造伟业之内在动力与精神支柱。人谓孔子乃无神论者、纯粹现实主义者，谬矣。孔子于天命十分重视，其思想中颇含一种宗教意蕴，此不可不察者也。李泽厚以为此不过是“壮胆的话”，则失之浅矣。
桓魋（tuí）：宋国司马向魋，桓公之后，因称。魋曾为己造石椁，三年未成。孔子曾批评其“若是其靡也，死，不如速朽之愈也！”（《礼记·檀弓上》）可能正是此次他欲加害孔子的原因之一。而另一原因恐怕是其唯恐孔子在宋久留从而威胁其利益与政治地位。
【解读】
孔子说：“上天把德性降生在我身上，桓魋能把我怎样呢？”
7.24 子曰：“二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。”
【诠释】
本章具体背景不明。体现孔子之教“无所隐”，一视同仁，无所保留。《季氏》篇陈亢问孔鲤以异闻，可与此参读。孔子博学多闻，但施教“因材”，因此对不同的弟子有不同的教导，又持“不愤不启，不悱不发”之理念，因致弟子疑孔子有所隐匿保留。弟子以“言”疑，孔子此言“行”，盖孔子以为身教胜于言传。然孔子教人自有其一套方法，如启发教学、因材施教、不语怪力乱神之类，则孔子必有所“隐”，且人皆有隐，圣人亦不能免，故不可求之过凿。
二三子：孔子对弟子的称呼。
隐：隐匿，保留。
乎尔：一说是语末助词，一说当“于尔”解。尔，即你们。
【解读】
孔子说：“你们这些学生以为我有所隐瞒吗？我对你们是毫无保留的。我没有什么事情不对你们公开的，这正是我孔丘啊。”
7.25 子以四教：文、行、忠、信。
【诠释】
本章述孔子之教。然而“文”之所指不明，一般理解为六经之类。行与忠、信为统摄关系，此处竟然并提，亦难理解。以至于陈天祥《四书辨异》以为“弟子不善记也”、“传写有差”。本章是孔子弟子总结之词，未必得孔教之真之全。方骥龄《论语新诠》以为，“文”是“文质”之文，人之威仪风度也；行指“待人接物之方”，犹今之公共关系。可备一说。
文：指《诗》、《书》、《礼》、《乐》等六经或六艺之学。
行：德行、品行。
忠、信：忠信并提，屡见于《论语》及其他文献。
【解读】
孔子从四个方面教导弟子：学问、德行、忠心、诚信。
7.26 子曰：“圣人，吾不得而见之矣。得见君子者，斯可矣。”子曰：“善人，吾不得而见之矣；得见有恒者，斯可矣。亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。”
【诠释】
本章两“子曰”，当非同时之论，因其所论极相近而合为一章。或曰，下“子曰”为衍文，恐非是。或曰应分两章，亦不必。本章反映孔子思想中的“退化论”倾向，亦彰显其对“恒”之重视。
孔子曾经对鲁哀公谈论“人之五仪”，将人分为“庸人、士人、君子、贤人、圣人”五等，并予以阐述。孔子心目中的圣人，多指“圣王”而言，即有德有位之人，如尧、舜、禹、汤、文、武、周公。孔子生活的时代，礼坏乐崩，圣人自然是见不到的。《集解》云：“疾世无明君。”似乎得之。孔门弟子和时人多以孔子为圣，但他不敢自居。钱穆云：“圣人君子以学言，善人有恒者以质言。”此恐不确。圣人、君子以德以位言，善人亦以德以位言。于“善人为邦百年”可见也。然圣人、君子与善人是何关系？善人到底如何理解，尚难定论。所谓有恒者，似乎应与《中庸》“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难，君子无入而不自得焉。”相参证。依李零之说，一般人难以摆脱追求物质利益之限制，因此进德修业，确乎难矣。“有恒”虽不算“德”，但却是为“德”为“善”之基础。《易》有恒卦，孔子亦曾多次论述《恒》卦，见于《论语》及今、帛本《易传》。
亡：同“无”。
为：旧说多以训“伪”，伪装之义。这里似乎应是“追求”的意思。
约而为泰：约，贫困。泰，骄奢。钱穆训泰为安泰，不可从。
【解读】
孔子说：“圣人我是见不到了，能见到君子已经很好了。”又说：“善人，我不能见到了，能见到有恒心的人就可以了。没有的追求有，空虚的追求充足，穷困的追求奢华，如此人是很难有恒心的。”
7.27 子钓而不纲，弋不射宿。
【诠释】
本章乃描述孔子平日行事之富有仁德也。虽仅九字，却是圣人德性之流露。钱穆以为此乃“游于艺之事，非依于仁之事”，其实，从此恰恰可见孔子仁爱万物之心，此与当下生态保护主义有相通之处。此种思想并不始于孔子，在文明社会早期即已出现。儒家将之吸纳进其思想体系，同时彰显其“仁厚及于鸟兽昆虫”（《孔子家语·五帝德》）的境界。
钓而不纲：钓是用钩钓鱼，所获者少；纲指用网打鱼，一说为用大绳悬多钩、横绝于流水而钓，能获多鱼。钓、纲皆为动词。
弋（yì）不射宿：弋是指用丝线系于箭而射。宿，此指归巢之鸟。
【解读】
孔子钓鱼但不用网，孔子射鸟但不射归巢的鸟。
7.28 子曰：“盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之；多见而识之。知之次也。”
【诠释】
本章乃孔子论学习之法。孔子自谓“述而不作”，自然更反对“不知而作”。而求知之次序，不可不知。学习乃积累之过程，亦是一别择之过程。本章歧解在于“知之次”之理解。古来多以“生而知之、学而知之”理解“知之次”，以孔子自居“次等”之知即“学而知之”。其实此处应指为学求知之次序。方骥龄、李泽厚皆主此说。故此章乃述求知之方法：多闻多见是也。此处所谓“善”，李零以“好人好事”作解，非是。当以“好”解。此处指“闻见之知”而非“见贤思齐”之类德行修养，故“善者”指知识之准确、可信等。如孔子作《春秋》、述三代，有文献不足征之叹，即体现其对知识信息之甄别去取。
次：次序。旧以为次等，误。
【解读】
孔子说：“大概有无知而妄自创作的，我没有这种毛病。多多地听，选择其中好的加以接受；多多地看并且记住。这是求知的次序啊。”
7.29 互乡难与言，童子见，门人惑。子曰：“与其进也，不与其退也，唯何甚？人洁己以进，与其洁也，不保其往也。”
【诠释】
本章背景不详，章义亦较难理解。朱子即以为本章有错简，以为“人洁己以进，与其洁也，不保其往也”当在“与其进也”前，并疑“唯”字上下亦有阙文。朱子所疑较为合理。但本章仍大体可见孔子教育精神之伟大，可与“有教无类”等章对读，亦可见孔子之“宽容”精神，此正圣哲之伟大处。
互乡：当为地名。
难与言：不喜欢说话，不好打交道。盖其地风俗如此。有连“互乡难与言童子见”为句者，于文法不顺，故不从。
与：赞许。
进：进取、进步。与“退”相对。
保：守，此处“不保其往”即“既往不咎”之义，故应训为“计较”。
【解读】
互乡的人难与其打交道，但孔子接见了那地方的一个小孩。弟子们很疑惑。孔子解释道：“应当赞赏其进步，而不赞许其退步。何必那么过分呢？人家有洁身自好之心以求进步，我们应当赞许其洁身自好之心，而不要去计较他的过去。”
7.30 子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”
【诠释】
此章孔子论仁之易求。朱子集注云：“仁者，心之德，非在外也。放而不求，故有以为远者。反而求之，则即此而在矣，夫其远哉？”此引孟子“求放心”之说以为解，可谓得之。孔子所强调者在于反身自省，非待外求。在外者，知识也。而仁乃中心之德，仁之得与不得，无他，唯求与不求而已。故孔子强调“志于道”之“志”。另，《颜渊》篇：“一日克己复礼，天下归仁焉。”可与此参读，并见孔子教示求仁之“易”，亦可看做孔子教学之“鼓励法”。
【解读】
孔子说：“仁德离我们很远吗？我想实现仁，仁就来了。”
7.31 陈司败问昭公知礼乎，孔子曰：“知礼。”
孔子退，揖巫马期而进之，曰：“吾闻君子不党，君子亦党乎？君取于吴，为同姓，谓之吴孟子。君而知礼，孰不知礼？”
巫马期以告。子曰：“丘也幸，苟有过，人必知之。”
【诠释】
本章当为孔子周游在陈国时事。通过关于“昭公是否知礼”的问答，彰显孔子“礼”之观念。鲁昭公习于威仪之节，以知礼称。而陈司败并未明以“取于吴”询诸孔子，显然是故意刁难。孔子以“知礼”为答，并无不可。后以“取于吴”为由讽之，孔子亦不直接以为违礼，而委婉以己之过为辞，可见其为君讳之礼治思想，又见其应答之机智。其实，春秋时代同姓不婚之传统已被打破，昭公之举本不必责之。且据“臣不可言君亲之恶，为讳者，礼也”之传统，孔子显然只能如此回答。由此知是孔子之“知礼”而陈司败之不知礼。
陈司败：陈，陈国。司败，即司寇。
昭公：鲁国国君，名裯，襄公庶子，继襄公为君。后为三桓所逼，出奔齐国，死于齐。
巫马期：孔子弟子。姓巫马，名施，字子期，小孔子三十岁。
党：此为偏私、偏袒义。
君取于吴，为同姓：鲁昭公娶吴国女，吴、鲁皆为姬姓。取，同“娶”。
君而知礼，孰不知礼：而，假设之词，如、若义。此用法屡见于《论语》，如：“学而时习之，不亦说乎”、“管仲而知礼，孰不知礼”、“人而不仁，如礼何”等。
人必知之：人家一定给指出来。知之，按语义当为“使知之”的意思。
【解读】
陈司败问孔子道：“鲁昭公知礼吗？”孔子说：“知礼。”
孔子走了出去，陈司败便向巫马期作了个揖，请巫马期前进几步，对他说道：“我听说君子无所偏袒，难道孔子也会偏袒吗？鲁君娶夫人于吴，吴与鲁是同姓，于是叫她吴孟子。鲁君如果懂得礼，那谁还不懂得礼呢？”
巫马期把这些话转告了孔子。孔子说：“我孔丘真是幸运啊！只要有错，人家一定给指出来。”
7.32 子与人歌而善，必使反之，而后和之。
【诠释】
本章是孔子生活情景之展现。孔子爱好唱歌，生活之中充满音乐和快乐。
【解读】
孔子和别人一起唱歌，如果唱得好，就一定请他再唱一遍，然后自己跟着唱。
7.33 子曰：“文莫吾，犹人也。躬行君子，则吾未之有得。”
【诠释】
本章体现孔子自谦之精神。此章可与下章对读。传统上，人们将“文莫吾，犹人也”断句为：“文，莫吾犹人也”或“文莫，吾犹人也”。或以“莫”为疑词，“文”指诗、书、礼、乐典籍。或以“文莫”为“忞訵”之假借。栾肇《论语驳》：“燕齐谓勉强为文莫。”《说文》：“忞，强也。訵，勉也。”《广雅》：“文，勉也。”黾勉、文莫为一声之转。我们认为，传统的解释可能存有问题。该章可与上篇“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子”之语相互参考理解。文，与“文质彬彬”之“文”同，意为人之文化积累及其外在表现。“莫”通“摹”，摹写、摹仿。意为我之外在表现乃我自身之真实写照，这与他人无复有别。“躬行”即身体力行。
【解读】
孔子说：“我的外在表现是我自身的真实写照，这与他人没有什么分别。认真实践做一个君子，我还没有成功。”
7.34 子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”公西华曰：“正唯弟子不能学也。”
【诠释】
或疑本章当与上章为一章，恐非是。此句无对话背景，似有阙文。其实，《论语》多为短章，难知其语境，非独本章为然。本章孔子辞他人所誉之“圣与仁”，唯自许“为之不厌，诲人不倦”，而此亦正如公西华所言“正唯弟子不能学”，非常人所能做到，故钱穆以为，孔子居圣人之实，辞圣人之名。良是。本章可与上章参读。
【解读】
孔子说：“像圣人和仁人，我怎么敢当呢？我不过是努力学习而不厌倦，教诲学生不知倦怠，如此而已罢了。”公西华说：“这正是我们学生学不了的。”
7.35 子疾病，子路请祷。子曰：“有诸？”子路对曰：“有之；诔曰：‘祷尔于上下神癨。’”子曰：“丘之祷久矣。”
【诠释】
本章通过孔子对子路请祷之事的反对，表现其对鬼神与祈祷的理性态度。子路于鬼神生死之事较为关心，孔子尝语之曰“未能事人，焉能事鬼”、“未知生，焉知死”。此处孔子又反对“祷”于神明以求病愈。孔子重天命尤重人事，持“尽人事以听天命”的态度。由本章亦可见子路对孔子感情之笃。吴嘉宾《论语说》云：“父兄病而子弟祷，此不当使病者知也。”而子路“请”祷，孔子是以不许，而又不直拒之，唯云“丘之祷久矣”，以示无所事祷之意。或谓此是孔子生气子路不善言语而讥讽之。揆诸全章孔子之语气并无如此强烈，故不从。
疾病：疾、病连言指重病。
请祷：古注或解为“祷请”，即子路祷请于神明。按之上下文义，当指子路请示孔子进行祷告，或子路请求进行祷告。
有诸：或以为指有子路祷请之事否？按之文义，当指有这回事吗？
诔：当为“讄”。《说文》段注曰：“讄，施于生者以求福。诔，施于死者以作谥。”
上下神衹：上下即指天地。天神曰神，地神曰衹。
【解读】
孔子病得很重，子路请求为之祈祷。孔子说：“有这回事吗？”子路回答说：“有啊。讄文说：‘替你向天神地癨祷告。’”孔子说：“我祷告已经很久了。”
7.36 子曰：“奢则不孙，俭则固。与其不孙也，宁固。”
【诠释】
本章是孔子对为人处世态度之抉择。孔子以为不逊与固陋虽俱为失德，然两害相权取其轻，宁固陋而勿不逊。此点于统治者尤其重要。故孔子主张为政者生活应节俭而勿奢华，奢华而致骄，骄之害大，甚或威胁其政权之生死存亡。
不孙：不逊，骄傲之意。孙，通“逊”。
固：固陋。
【解读】
孔子说：“奢华就会骄傲，节俭便会固陋。与其骄傲，宁愿固陋。”
7.37 子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”
【诠释】
本章以君子小人对举，体现孔子对君子小人内涵之深刻理解，此乃经验之谈，且有其心理依据。此处君子、小人非由“位”上说，乃自“德”上言。皇疏引江熙云：“君子坦尔夷任，荡然无私。小人驰兢于荣利，耿介于得失，故长为愁府也。”
荡荡：宽广貌。
戚戚：心胸局促，与荡荡相对。或训忧惧。不可从。长，非谓时时也，乃形容“戚戚”之长久也。
【解读】
孔子说：“君子心胸坦荡无私，小人则心地局促忧戚。”
7.38 子温而厉，威而不猛，恭而安。
【诠释】
本章描述孔子之神态，乃孔门弟子眼中之孔子形象。温与厉、威与不猛、恭与安皆为相对之辞，常人有其一，难有其二。非修养极深厚，厉行中庸之道者，孰能如此？儒家追求之中庸于孔子身上体现如此。
温而厉：温和但是透着严厉端庄。
威而不猛：有威严但不可怕。
恭而安：神情恭敬而安详。
【解读】
孔子温和而严厉，威严而不可怕，恭敬而安详。
